|读经疑问| 神的全副军装?

守望
守望 1 个回复 / 6435 个查看 2020-11-06 11:36
来自;解经书大全。陈终道牧师
宣告基督徒已经得胜-----   因为基 督 在 十 字 架 上 的 死 已 经 败 坏 了 一 切 仇 敌, 信 徒 已 经 与 基 督 同 享 胜 利。 主 耶 稣 已 经 在 十 字 架 上 战 胜 撒 但, 败 坏 了 一 切 执 政 的、 掌 权 的 以 及 邪 灵 的 势 力 (西 2:15;比 较 太 12:29; 路 10:18; 约 12:31), 掳 掠 了 仇 敌 (4:8) 并 且 把 信 徒 从 撒 但 的 权 势 当 中 救 赎 出 来 (1:7; 徒 26:18; 罗 3:24; 西 1:13~14)。
二,灵战所需的能力(6:l0-11)。 
    1、要靠着主,靠主即得胜秘诀。如约书亚攻迦南,主说,“你……去……我……必照样与你同在”(书1:1)。“靠主”二字本书用35次之多。 
    2、赖主的大能(6:lO),按希腊文本句有三个要字。 
    (1)大能——指诸力之源。 
    (2)大力——指胜敌之权。 
    (3)刚强——有大能大力者所表现的态度,此态度正系进攻歌利亚之力,大卫的态度。 
,灵战的军装(6:14-20)
 鞋---------- 「预备走路」:原文可以指「预备走路」(赛52:7),但更可解释为「预备好的基础」,信徒赖以站稳抗敌。3、平安福音鞋(6:15),穿此鞋可使足稳有力,随带和平,履险如夷,踊跃赴敌,且可留佳美脚踪。 
C.平安福音的鞋(6:15)
15灵战的第三样军装,就是平安福音的鞋,以平安的福音为鞋,穿在脚上有三层意思:
1. 行事为人依循福音真理的原则,不走罪恶的道路。罪恶的道路就是危险的道路,福音的道路就是平安的道路。罪恶道路是与神为敌,所以圣经说“恶人必不得平安”(赛57:21),福音的道路是与神和好,就从神得平安。
2. 所到之处都把福音带给人。让平安的福音像鞋一样穿在脚上,人走到那里,平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处,引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚步。可惜有些信徒,所到之处,不但未把“平安的福音”带给人,反把是非和争端带给人。
3. 要以传福音为天职。在此既以平安的福音为鞋,则所有的脚步都是福音的脚步。神的旨意不只是要传道人作福音使者,乃是叫一切信徒都应当以“传平安的福音”为当然的职责。一切行事生活都以使福音广传为目标。
注意:些这属灵的军装,并非只给传道人的,更是给一切信徒的。圣经说:“报福音传喜信的人,他们的脚步何等佳美”(罗10:15),这佳美的脚步不只是传道人的脚步,也应当是一切信徒的脚步。
所以这“平安福音的鞋”,不只是消极防卫的军装,也是积极向仇敌攻击的军装。
  盾牌----------「信德」:“慕勒说:“磨难日子中的真正保障,永远不在乎内省,而是完全向外、朝着神作出的仰望;这就是信心的真义(诗二十五15)。尤指对神信靠之心(帖前5:8)。 古时战争往往将箭蘸上沥青,燃著後射往敌方,而防守者手持的巨型木盾,外面以皮革封盖,浸水後能止熄火焰。 4、信德藤牌(6:16,参诗18:30,46:3),此牌乃各方面之急需,灭敌毒箭以卫全身。 
   皮面的罗马大盾牌(2.5 x 4英尺,或0.75 x 1.2米)能熄灭火箭。这盾牌由"信德"构成。
   保罗觉得有需要在此略略提及对立的仇敌。新约时代的箭通常绑着浸透沥青的亚麻屑,然后用火点燃。因此木制盾牌必须盖以皮革,才可以迅速将火扑熄。保罗知道“魔鬼的诡计”(11节),包括了仇敌精心设计的如利箭般的舌头、污秽、自私、疑惑、恐惧、失望等等的火箭。使徒知道惟有倚靠神的信心,才能灭尽挡开这些射向基督徒的兵器。还有值得一提的一点是:罗马军队有一将这些大型盾牌连锁在一起的系统,使他们在面对敌军攻击时,产生整体性的防御作用。
D.信德的藤牌(6:16)
16“火箭”是本节中重要的字。古代战争,箭是一种快速和远距离的作战兵器,使人难以防范。甚至还未能判别它是从什么方向射来之前,便已经受伤了。所以“箭”代表魔鬼一些突然的攻击,使信徒未及仔细思考之前,便已经中了它的诡计。
但这里所讲的不是普通的箭,而是“火箭”。在古代战争中,用火箭攻击敌人的目的,不止是要伤人,更是要烧毁敌人的军事设备,引起敌人全军的混乱和毁灭。所以这魔鬼的“火箭”所代表的意义,也不只是魔鬼对个别信徒的攻击,更是指看魔鬼要破坏教会见证的诡计。从一两个信徒,或少数信徒中了魔鬼的“火箭”开始,扩展为全教会的混乱和纷争,像火一般燃烧起来。“火箭”告诉我们,任何信徒中了魔鬼的诡计,以致灵性受伤或失败,其结果都不仅是他一个人受伤害而已,也必牵连教会的其他信徒一同受损害。
然则这“火箭”是指魔鬼的什么诡计?圣经本身末加解明。但按上句“此外又拿看信德当作藤牌,可以灭尽……”看来,这些“火箭”必是与“信德”相反的事,使人的信心摇动,对神美意发生疑惑的各种坏事。从始祖夏娃.亚当开始,魔鬼不断藉着“疑惑”的“火箭”使许多人陷在各种罪中,直到现今仍然是这样。
“一切的火箭”,显见魔鬼的火箭是有许多种类,那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、彷徨,也都是魔鬼的“火箭”。并且它使人疑惑的方法,也是各种各式,不断地改变,不断地“现代化”的。
感谢神,虽然魔鬼的火箭是厉害的,它的诡计是“多端”的,但神所赐我们胜敌的武器,只需要十分简单的一样──“信德”。拿看“信德当作藤牌”,便可以灭尽魔鬼“一切”的火箭了!因为魔鬼虽有各种“火箭”和诡计,它的目的却只有一个,就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移,以不变应万变,则不论魔鬼用什么诡计,都必失去效力。
   这里使徒末指明魔鬼的诡计是什么。但既是诡计,当然是变化多端,并且使人难以提防的。例如“猜疑”就是魔鬼的诡计之一。它藉着诡计使始祖夏娃犯罪,又便现今无数人否认神或误认神,又使信徒与信徒之间发生种种竟见和误会而引起纠纷。它使贫穷的信徒猜疑别人有看不起他,又使富足的信徒猜疑别人想从他的身上得看好处……。凡此种种,都是魔鬼的诡计。但不论什么诡计,神所赐信徒的全副军装,都能抵挡有余。这军装就是下文14-17节所详论的。
“属血气”即属血肉的人,林前15:50之“血肉”与这里的“血气”,原文同一个字。
魔鬼和它的下属所以被称为“管辖这幽暗世界的”,是因全世界都卧在这恶者的手下(约1:5:19)。但这并不是说神就不再在这世界掌权。这乃是表明在神所在的天上,并无魔鬼的地位。它的权力范围,在神最后的审判末来到之前,还能管辖到“幽暗的世界”。
当然这“幽暗的世界”,也是指邪灵所属之境界。魔鬼是该境界的管辖者。
救恩的头盔」----------:
   E.救恩的头盔(6:17上)
17上新约圣经提及“头盘”Perikephalaian只有两次。除本处外,就是帖前5:8“把得救的盼望当作头盔戴上”。两处都用于救恩方面。
“头盔”是保护头部的军装,头代表人的思想,是全身的主脑,不断指挥看全身的百节,是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔,意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。信徒在末认识主之前,心思是被邪灵所运行,以致思想完全世俗化肉体化,并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时,这救恩不但要救我们的灵脱离永死的刑罚,也要拯救我们的魂──心思、意念、情感,使我们的思想获得更新,不再一味顺服魔鬼。但在得救以后,这思想上的更新是需要继续的(罗12:2),不是一劳永逸的,因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒,仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化,使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。
神的救恩,不但是神奇妙的救法和大能。其设计之成功与施行之经过,亦处处显示神的慈爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑等种种德性和真理。所以戴上救恩的头盔的意思,也就是让我们的思想被恩所显明的各种属神之真理与美德所同化、所规范。使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。
    5、救恩头盔(6:17)  保护命门(赛59:17),人对救恩之思想信念盼望若正确,可以保护人的生命。 包括信徒现今已得的拯救 (赛59:17), 与将来身体得赎的盼望(帖前5:8)。17. 保罗接着说:戴上救恩的头盔。所用的动词对于形容救恩是神的赐与,特别合适。它又暗示救恩是对人的供应,与基督徒军装其他部分一样,可以有把握地得着。灵魂能否得救,不是要到末日才揭晓的消息。以赛亚书五十九17,将“以拯救为头盔”的天上战士,形容为成就并且带来救恩的那位。对基督徒来说,救恩是防御性军装重要的一环,在战争中具保护功用。它可以解作是神拯救人免受犯罪刑罚的赐予,但更重要的,是祂的拯救能够在罪的权势之下保护人。帖撒罗尼迦前书五8的平行经文,更显示我们或者可以在此加上终极的得救,拥有完全脱离罪的“盼望”。基督徒如果没有使心志坚定的盼望,现今的拯救,和已经从昔日捆绑中得着解救的信念,很容易在争战之时受到致命的伤害。诗篇一四○7和本节,在概念上有很重要的平行:“主耶和华,我救恩的力量啊!在争战的日子,你遮蔽了我的头”。
六17 "头盔"保卫我们的心思意念。
  「圣灵 ...... 的道」:圣灵不单在古时默示先知和使徒写成圣经,且随时随地感动信徒以圣经的话对抗魔鬼的攻击。在我们前面的考验中,实有赖神的军备武装才能抵挡,才能站得稳(13)。
 腰带----------- 真理作为力量之来源,只有越认识神的人才会越有能力。耶稣说:“我就是道路、真理、生命”(约十四6)。主是我们的力量,所以我们认识主越深则越有能力(14)。    
     以赛亚书十一5,对“耶西的本”所发的枝条(赛十一1)却有如下的形容:“公义必当他的腰带,信实必当他胁下的带子”。按此推论,本节的真理不是指福音真理,而是指支持维系真理的“诚信”,即诗篇五十一6所说的“内里诚实”。正如“腰带使人在行动上舒适自由”
    (三)灵战所穿的军装 
    1、真理腰带(6:14),其意乃真理能使人心志坚强,如带束腰(赛45:1)。真理使人有能力,作事有精神,如带束腰(诗18:39;约13:4)。 
A.真理的腰带(6:14上)
14上“真理”是信徒一切生活工作、行事为人的根据。魔鬼的心中没有真理(约8:44)。不信主的人心中也没有真理,因他们不认识真理的主。但信徒既领受基督的生命,行走十架的道路,就当常存真理在心中。信徒如何知道自己已经得救?怎样知道祷告必蒙应允?或怎样知道是否被圣灵充满?就是凭真理。不明白真理的信徒乃是一个“属灵的盲人”,是很容易受欺骗的。
在此使徒论及属灵的第一样军装,是以真理作腰带束腰,有下列几点要训:
1. 真理是一条带子。带子总是一条的,不是一片或一块。表示我们不是只以片断的真理“束腰”,乃应以一贯的、完整的真理作带子束腰。
2. 用真理当带子束腰,表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起,是便利行动及工作。衣未束带则行动不便,更不便于作战。所以用带子束腰,是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束,便无法与魔鬼作战,更不能在世上事奉神了。
3. 用真理当带子束腰,也表示以真理为行事的能力。腰是一个人用力的中心。武士们都是要束腰的,中国的拳击家更注意腰力。信徒要以真理束腰,才有属灵的能力;我们受真理的约束到什么程度,属灵的能力,也到什么程度。
4. 真理的腰带既是神所赐军装中的第一样,表示信徒对真理的顺服,乃是属灵争战中必修的第一课。是基督精兵的起码训练。正如士兵学开怆,是起码应学的一样。信徒没有顺服真理的心,在属灵争战上,就无胜利可言。
   护心镜-----------  神的公义是我们的保护,因基督的流血致我们的罪得赦免。神万不以有罪的为无罪,撒但常会控告我们的软弱,但神的公义是我们的保障。蒙恩的人应以宣扬福音为主要工作,不论走到那里,传福音是使命也是责任(17)。
  日常生活中常有从恶者来的攻击(16)。基督徒当以我们得救的信心和与蒙召相称的德行来抗拒敌挡,以及深信神的救赎,活出美好的见证,便能灭尽恶者的攻击。所以在我们的思想中,不可忽略救恩之道,因为常常思念救恩不但是我们行事之保护,更是赞美之源(17)。
        加尔文、魏斯科、慕勒等多位学者的解释,保罗是指品格上的正直,“在原则和行为上,忠于神的圣律”(慕勒,CB)。自知何为义行却懈怠不行,就等于是盔甲穿了一个大洞。公义在本节、五章9节,以及罗马书六13的用法,值得互相参较。
    2、公义护心镜(6:14;参赛59:17),赖基督的义可逃避神的震怒,可躲避撒但的攻击,亦可避免内心之自讼。 
B.公义的护心镜(6:14下)
14下在此“胸”可代表信徒的心意,这是用身体的器官,象征人的心意或态度,例如中国人说“胆大心细”是指勇敢而小心,却不是说那个人身体内的胆很大而心脏很小。箴言4:23说:“你要保守你心,胜过保守一切;因为一生的果效,是由心发出”。魔鬼显然十分留意攻击信徒的心,它曾诱使夏娃的心“偏于邪”,也要同样诱惑信徒(林后11:3),设法占据人的心意,使人自高自大。而我们争战的目的,是要“将人所有的、心意夺回,便他都顺服基督”(林后10:4-5)。新约中有犹大与亚拿尼亚,因为心中给魔鬼留地步,以致魔鬼入了他们的心(参约13:27;徒5:5),其结果都十分悲惨。所以作为一个基督的精兵,不能不留意防卫我们的心。
这里使徒教训我们,要用公义当作护心镜遮胸,这意思就是:
1. 常行公义,爱公义,主持公义,不贪不义,不偏护肉体,不给魔鬼留地步,使它没有机会攻击我们。这公义不单指待人也指待己。有许多信徒对别人的错误既公义且严厉,但对自己的错误,却毫不公义,常偏袒错误,不定罪为罪,为自己的过失掩饰辩护。这就等于不用护心镜遮胸,让魔鬼有机可乘。
2. 要仰仗神所赐的公义胜过魔鬼的控告。神是公义的,“凡行公义之人都是祂所生的”(约一2:29),基督徒得以被神称义,乃因承受了基督的义。正如使徒保罗对腓立比人所说的──“并且得以在祂里面,不是有自己因律法而得的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义”(腓3:9),所以,虽然我们自己是败坏不堪的,不但经不起魔鬼的控告,甚至也经不起人的指摘。但我们的心仍可向神坦然,因我们不是凭自己的义得救,乃是凭基督的义而得救。基督既已为我们受了罪刑,神按着祂自己的公义,就不能使信祂的人受刑。这“公义”就是我们的“护心镜”,使我们不怕魔鬼的控告。
   宝剑----------- 神的话是我们有力的武器,能倚之退敌。熟悉神的话不但是生命的力量,更是退敌之妙法;若基督徒欠缺神的话就只有处于捱打的局面。最后,绝不能少的便是祷告(18)。祷告必须靠圣灵,而非按一己的私意,因为倚靠圣灵的祷告方能成为得胜的武器。
祈祷: 求主使我在这争战的世代中,靠不断地争战。──《新旧约辅读》
宝剑"--惟一的攻击性武器--是藏在我们心里的神的道。
     最后一样是圣灵的宝剑。旧约经常用刀剑来形容言语。恶人的说话像利刃一样伤人(如:诗五十七4,六十四3)。但圣经形容神的道(直译是“话语”)72亦如手中的宝剑一样,能够剖开事物,辨明真伪(来四12)。它能带来审判(赛十一4;何六5),也能带来拯救。传神信息的人能够如此在别人生命中,挥动这把宝剑(如:赛四十九2)。可是神的道在本节所表达的意思,却是持剑者所拥有的防御性武器。由于上面几节中的所有格名词,都是作同位语所有格(appositional genitive)使用,有些人便将圣灵等同于这宝剑。但本节清楚解释了这剑所代表的是什么,用的不是所有格名词,而是一个子句。这道就是圣灵的宝剑73,因为它是圣灵所赐的(三5;提后三16;来三7,九8,十15;彼前一11;彼后一21)。“当祂以真理(约十四17)和信心(林后四13)之灵的身分,在信徒内心工作时,祂就把剑放在信徒手中,同时使他有用剑的能力。”(慕勒,CB)主在面对试探时使用圣经话语(太四1-10),就是基督徒的榜样和勉励。基督徒必须充实对这道的认识和了解,好使自己能够在敌军发动攻势之时,运用同样的信念和能力保卫自己。
    6、圣灵宝剑(6:17)即神的道,“神的道……比一切两刃的剑更快”以上五件皆自卫之用,唯此件可攻敌。 
6:17  
圣 灵 的 宝 剑: “ 圣 灵 的 宝 剑 ” 是 信 徒 在 属 灵 争 战 中 胜 过 邪 恶 势 力 最 有 力 的 武 器。 撒 但 将 不 遗 余 力 地 削 弱 或 动 摇 信 徒 对 这 把 宝 剑 即 “ 神 的 道 ” 的 信 心。 教 会 必 须 竭 力 抵 挡 任 何 否 认 圣 经 是 神 所 默 示 的 错 谬 断 言。 信 徒 应 当 像 基 督 和 早 期 使 徒 那 样 看 重 神 的 话 语, 否 则 就 是 在 诋 毁 神 话 语 本 身 所 具 有 的 教 训、 督 责、 使 人 归 正、 拯 救、 医 病、 赶 鬼 和 胜 过 邪 恶 的 能 力。 人 若 否 认 圣 经 教 训 的 绝 对 权 威 和 完 全 可 靠 性, 就 会 落 入 撒 但 的 圈 套 (比 较 彼 后 1:21 注; 太 4:1~11; 参 “圣 经 的 默 示 和 权 威 ” 一 文)。
F.圣灵的宝剑(6:17下)
       3.    基 督 的 精 兵 不 能 凭 着 自 己 的 血 气 争 战 (林 后 10:3), 乃 要 靠 着 属 灵 的 兵 器 ( 10~18 节;比 较 林 后 10:4~5) 与 一 切 邪 恶 势 力 争 战。
17前五样军装都比较偏重于防守性的。但“圣灵的宝剑”则不但可用于防守,也可用于进攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻击,也要藉着神的道,救回那些在魔鬼手下作罪恶奴仆的人。
神的道”就是神的话,指圣经的真道。来4:12论及“神的道”,和本处所论在意义上是十分相合的“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。”“活泼的”表示它是有生命的、活的。“有功效”表示它能在心中产生实际的效果。“比一切两刃的剑更快”,因为它能剖切一切属物质的利剑所不能剖切的东西:不论是人隐藏在内心的思想,或表露在外面的主张,都能“刺入剖开”,使人无法掩饰任何罪恶或诡计。又能把各种错误的异端,难分辨的道理显明出来,使人走在正确的道路上,这就是神的道的锋锐功效。
但注意这“神的道”乃是圣灵的宝剑,不是我们的宝剑。我们只不过“拿着”这属于圣灵的宝剑。这意思就是说:信徒要熟读熟记圣经的话,然后随看圣灵在内心的工作和引导来运用。我们必须先自己熟读圣经,圣灵才能教导我们明白。必先存记心中,然后圣灵才能随时使我们“想起”圣经的话(约14:26)。“拿着”是表示随时准备使用。但许多基督徒似乎把这“宝剑”收藏起来,以致变成长满了锈的剑。他们很少读圣经,对神的话十分生疏,以致完全不知道如何随着圣灵的意思,挥动这犀利的武器。且看主耶稣基督,虽然是神的儿子,祂在旷野受魔鬼试探时,还是倚赖这“圣灵的宝剑”来战胜魔鬼(参太4:1-11;申6:16-17;8:3;10:20)。
   祈祷---------
6:18  靠 着 圣 灵……祷 告:信 徒 必 须 恒 切 祷 告 才 能 与 撒 但 的 邪 恶 势 力 争 战。 这 种 祷 告 是 “ 靠 着 圣 灵 ”、 “ 随 时 多 方 的 祷 告 ”, 也 是 “ 为 众 圣 徒 ” “ 警 醒 不 倦 ” 的 祈 求。 信 徒 不 能 把 祷 告 单 单 视 为 争 战 的 一 种 兵 器, 因 为 它 本 身 就 是 属 灵 争 战 的 一 部 分。 当 信 徒 借 着 祷 告 与 神 同 工 时, 他 们 自 己 和 别 人 都 能 因 此 得 胜。 信 徒 如 果 不 随 时 多 方 地 殷 切 祷 告, 就 会 立 刻 败 在 仇 敌 手 下 (路 18:1; 罗 12:12; 腓 4:6; 西 4:2; 帖 前 5:17)。
    7、随时祷告(6:19--20),祷告是进攻能力。以上六样:一与四,二与五,三与六各有互相关系,最重要即赖灵多方祷告,方能制胜。 
    最后,2l-24节即安慰祝福之言,看全书所论如何起,如何结,分段结构非但为讲道者之模范,实为教会今日在世之真理。
六18 祷告应该是多方的,要靠圣灵的能力,要坚持,并为所有信徒祈求,因为信徒全都是撒但攻击的目标。
六19 即使在监狱里,保罗所关心的并不是自己的福祉,而是如何为基督作见证。
  ——《雷历研读本圣经》
18. 祈祷不容易形容为军装的一部分,但在基督徒对付争战的装备而言,祈祷却不能不提。RSV在本节另开新句,但希腊原文的祈求只是分词(没有动词,所以不成独立句子),因此可与上面的命令并列。军装的各部分都描述过了,使徒可以说:“藉祈祷一一穿上”74,然后才继续随时多方祷告祈求。在希腊原文中,“全部”(all )一字以不同形式,出现了四次之多(“随”时、“多”方、“不”倦、“众”圣徒)。诚如巴斯(AB)说的:“这里强烈地指出圣徒的生命和努力,本身就是对神的伟大祈祷。这祈祷不论环境好坏,都要以历久常新的方式献给神;这祈祷也不是以自我为中心,而是表达了全体圣徒的需要和盼望。”新约常常劝勉基督徒不可停止祷告(如:路十八1;罗十二12;腓四6;西四2;帖前五17),本节特别提出的重点,是生命中的每件事务〔本节用“时机”(kairos)一字;参看一10和五16注释〕,都需要用祈祷来处理。使徒自知这种要求,很难达成。人之常情是将困难带到人的面前,不向神求助。魏斯科明智地指出:“系统性的纪律,是祈祷得力之途。”基督徒惟有以祈祷为生活习惯,学习警醒不倦,祈祷才得以恒切,并且自然而然成为求救之途。警醒也是耶稣自己经常对门徒作出的劝勉,他们在客西马尼园接受考验,需要藉祈祷得力之时尤然。
     但保罗在此提出了一平衡的奇妙教导。连警醒和纪律,也不能单纯倚靠人的努力,因为基督徒真正的祈祷,是“在圣灵里”(直译,和合本:靠着圣灵)的祈祷。神赐圣灵是要给我们帮助,在祈祷的事上尤然(罗八26-27)。但和以弗所书中其他同样使用这个词汇的经文(二18、22,三5,五18)一样,“在圣灵里”所指的不仅仅是指圣灵的帮助。圣灵是基督徒生活的环境,只要住“在圣灵里”,他们就会得着警醒的恩典,和祈祷的能力。
    最后保罗说,祈祷并不受限于其时机和方式,所能够接触的代求对象亦无可限量。基督徒不应该只想到自己所面对的属灵挣扎,反要关心基督的整个教会,以及全体共同作战的同胞是否得胜(参:提前二1)。彼得前书五9的关注也是如此,该节经文同样提醒蒙召抵挡魔鬼的人:“因为知道你们在世上的众弟兄,也是经历这样的苦难”。
    19. 保罗要求他们为他人代祷,这时亦情不自禁地,要读者为他恳切代求。他怎样为众教会代祷,也照样不断请求他们为他代祷(如:西四3;帖前五25;帖后三1)。即使身陷监狱,他仍自知处于战争的前线,也自道自己的脆弱。他所深切渴望的,不是他们为他的得以出狱而祷告,而是为他伟大的话语事工代求。为这任务,他所渴求的有二:智慧和勇气,能够清楚而没有惧怕地宣讲神的信息。他求他们代祷的,是他开口时可以得着口才。艾博特说:“只有在描述事关重大的说话时,才会用到‘开口’这个词汇。”保罗时刻都感受到神所托付给他的有关永恒救恩的福音,是何等沉重的责任。所以他至为深切的渴望,是每逢有机会讲明福音时,神会赐他当说的话(参:诗五十一15)。再者,他既知道自己既是蒙神恩赐,才能够明白福音的奥秘(参看三3-4、9注释),就更知道自己必须恒常得着能力,放胆把它讲明。不致因为想要得人赞赏,或规避嘲弄或攻讦,而偏离“神的全部计划”(徒二十27,新译本),或避重就轻地讲说福音。他和初期的使徒一样(徒四29),所求的不是成功,或得以脱离危险苦难,而是得着勇气,能够宣讲神所交托给他的福音。
G.多方的祷告(6:18-20)
   祷告也是属灵的武器之一,并且是所有属尽兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的“万能武器”,具有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用,且能使一切其它的“军装”成为人有效力的兵器。缺乏了祷告,一切军装都会变成软弱、迟钝,不能发挥完全的功能。
181. 要“靠着圣灵”祷告
靠着圣灵祷告的意思,就是靠着圣灵的帮助,凭着圣灵的引导,顺着圣灵的感动而祷告。罗8:26-27说:“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息,替我们祷告。鉴察人心的,晓得圣灵的意思;因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”所以我们必须靠着圣灵祷告,才不至于在祷告上软弱,所祷告的事也能合乎神的旨意。
“靠着圣灵”祷告,包括内心仰赖圣灵帮助的态度,和行动上留意圣灵的感动,圣灵什么时候感动我们,便立即顺着圣灵的感动而祷告。
2. 要“随时多方”的祷告
随时”指时间方面之不分限制,“多方”指形式方面之不受限制。随时多方,说明祷告是不拘时间和形式,十分灵活的。可以在指定的时间祷告,亦可以在不指定的时间祷告。可以用某种形式,亦可以不拘形式。
“随时”祷告就是无论什么时候都祷告的意思。不论平安或危险,软弱或刚强,顺境或逆境,万乐或愁苦,无论什么时候都要祷告。正如保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒那样,要“不住的祷告”(帖前5:17)。
“多方”亦指为所要祷告的事,从多方面祈求。把一件事的每一方面都交托在主全能的手中,等候主的引领与恩助。
3. 要儆醒不倦
“儆醒”是保持警觉,不沉睡,经常戒备看。“不倦”就是不厌倦松懈,不灰心懒惰,有恒心地保持原有的精神。
主耶稣曾教训门徒要儆醒祷告,免得入了迷惑(太26:41)。可见“儆醒祷告”是“免得入了迷惑”的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不如不觉中陷入它的圈套。必须提高警觉地祷告,才不至于中计。信徒按看天性的败坏,对于所面临的困难,很容易忘记倚靠神的能力去应付,而仅凭自己的手段去应付。所以必须儆醒地祷告,才不至陷于单靠自己而不靠主的情况下。
但信徒不能儆醒祷告的原因,常常由于心灵疲倦灰心,或看着人看环境而灰心,或因祷告未即见神的应允而灰心;这些“灰心”,都是魔鬼最厉害的武器。信徒要在属灵的争战中得胜,就必须在祷告上胜过灰心,“儆醒不倦”。
信徒需要认识本身任务之重大,在属灵争战中,作为福音真理之战士的基督徒们,其儆醒与沉睡,关系许多人的永生与永死。我们若清楚知道责任的重大,就必不敢懈怠而更为儆醒了。
4. 要为众圣徒祈求
祷告容易灰心疲倦的原因,常因为祷告的范围过于狭窄,以致祷告的内容过于简单而乏味。如果祷告的范围广阔,需要祷告的事项既多,内容就比较丰富。所以除了儆醒不倦祷告之外:远要为“众圣徒祈求”。这不特增加我们祷告的负担,激发彼此代祷的心,也使信徒彼此之间藉互相代祷,在属灵方面联结起来。
由此可见“祷告”这种“武器”,不但可以为着个人亦可以为着众人而运用。既可用于近处作随身护卫,亦可用于远处以攻击敌人。它诚然是一种顺手的兵器,随时随地都可以单独使用,也可以共同使用。
19-205. 要为主仆代祷
“也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘”,除了为众信徒祷告之外,也要为主的仆人代祷,特别是那些在为主受苦之中的神仆。保罗在此要求信徒们在为众圣徒代祷之外,另为他特别代祷。显见信徒除了为一般主内肢体代祷之外,还应当特别为神仆的工作代祷。这样代祷就是与他们同工,仿佛一种属灵的投资。使徒保罗能以那么有能力地为主作工,很可能是由于有某些圣徒为他暗中代祷的结果。
保罗这种请求也显出他的谦卑。虽然实际上他可以说是一个最会传福音,也是最大胆传讲福音的人,无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前,在接受的人或反对的人之中,他都一样地大胆传讲(徒14章-28章),真是实行了他自己所说的;“务要传道,无论得时不得时”(提后4:2)。但他所求于信徒的,还是要他们为他祷告,使他可以“得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘”。可见他内心所渴望,和极力追求,而仍以为末足的,就是“照着当尽的本分,放胆讲论”。
守望
守望 2020-11-06 11:43
 使徒和先知一语的词序,以及两者
在希腊原文中都受同一个定冠词所限制,
 清楚表示本节的意思,
 指的是新约先知而非旧约的先知。
教会的根基是“使徒”和“先知”,因为这种职事非常重要,保存了福音的纯正信仰。
使徒是亲眼见过耶稣的人(1:1注),是耶稣在历史上的见证人。
先知不是旧约的先知,是新约时代圣灵的一种恩赐,也是一种职事
 他们得着神的启示,将神的心意写下,传于教会。“
渐渐成为”是说教会有省力地生长。
既有基督作圣殿根基的房角石,整个建筑都以祂为依归,
这样建成的教会自然有基督的生命,能不断成长。
这殿建造在使徒和先知的根基上。
指的是新约时代的使徒和先知;
可能指旧约先知,
因为他们对教会闻所未闻。
这不是说使徒和先知就是教会的根基,基督才是根基(林前三11);
他们奠基在他们所教导的主耶稣的位格和工作上。
教会建基于基督,因衪是使徒和先知的认信和教训里所要表明的。
当彼得承认耶稣是基督,是永生神的儿子时,
基督便宣告衪的教会要建造在这磐石上──
衪是神的受膏者和独生子(太一六18)这铁般的事实上。
启示录二十一章14节,十二使徒圣城耶路撒冷的十二根基?
他们首先受教,认识基督和教会的伟大真理。
建筑物的根基只需奠立一次,
故使徒和先知已一次作成这事。
们所奠的根基,是新约书信所见证的基督

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