|圣经综览| 关于“末世论的……”

王继君
王继君 43 个回复 / 22887 个查看 2018-05-04 09:56
      备注:神学纲要之七,括号内有的是周先生,有的是我的一点感触,闲话少叙,开正篇吧!
         《神学纲要》一路写来已经到了完结篇。这一部分的神学,基督教会称之为末世论。许多教科书正名为末事论。其实无论是末世还是末事,我国人读来都是格格不入的洋文。英文或其他欧洲文字都可以音译,解决了他们最大的难题,但是中文未有办法,一定要翻译出来。从原文说来,自然末事较好,而且希腊原文是“中性”的,更加肯定了“末事”的名词,然而,末世已经非常不中国化了,末事更加不为国人所了解,故暂用“末世”。在这题目下,我们要讨论的是:“在‘末世’发生的事情”。
            壹   基督信仰的历史观
       基督信仰的历史观是直线的,有开始,有结尾,它向着一个方向进行。历史的开端在创世记第一章第一节:“太初,上帝创造天地”;结果在启示录的第21章第一节到第22章21节,“接着,我看见一个新天新地……愿主耶稣赐恩典给大家。”整个人类的历史就发生在两端之间。
         但是在这“历史(或称时间——time)”的上面另有一线,那是“永生(eternity)”,从永远到永远,无始无终。这与历史正好相反,因为历史是有始有终的。这两条线,上面的永生是归上帝的,而下面的历史是属于人的。当然,我们要了解人是由上帝创造的,历史的推进也在上帝的掌握之中,包括人的一切需用都是上帝所赏赐的。这两条线本来是平行的,但是上帝不断进到历史中不至使它出轨。这种观点最佳的描述兼说明是耶稣基督的地位,而紧跟着历史的演变则是在希伯来书中:
      在古时候,上帝多次用多种方法,藉着先知向我们的祖先说话;但是在这末后的日子,他藉着自己的儿子向我们说话。(来1:1-2)
        这句话,和合本译“古时”及“末世(希腊文为“日子”)”也许更适合本书的讨论。这里说的很清楚,儿子的降世是把历史拆成“古时”与“末世”两半。当年在教会当权的时代,把耶稣的降生定为纪元,以至于成为今天的B. C.(基督降生以前)和A. D.(上帝来临以后)。
王继君
王继君 2018-05-04 10:28
                                    贰      末世的了解
         基督徒对末世的了解到此为止,几乎是一致同意,但是末世如何来临,到底有没有末世末日,则是南辕北辙、莫衷一是了。虽然基督徒读的是同一本圣经,但是解经的方法,尤其是在末世论上,各说各话的。事实上,不仅是末世论,其他多处重点看法亦有不同之处,但却没有像末世论那么显著而已。首先,我们碰到的问题是新旧约中主要对象的不能协调。旧约中除了《创世记》的开始是在讨论全人类以外,很快到了亚伯拉罕,单单就仅局限于他的子孙了。虽然上帝呼召他的时候,要他使万民得福:
        这样,人要因你得福。
        祝福你的,我要赐福给他。
        诅咒你的,我要诅咒他。
        我要藉着你赐福给万民。
       这里的“万民”能以译成“万国”,可惜在亚伯拉罕的工作中,虽然旅行到了迦南,但是仅是普通的关系,看不出当地人得了太大的福气。至少,客观地读来,别人给他的好处比他给他们的多得多。至少当地人让他在那里牧养羊群就是很大的好处了。
         到了下一件大事是摩西在西奈山上立约:
       摩西上山朝见上帝。上主从山上呼唤摩西,要他告诉雅各的子孙以色列人说:“……如果你们服从我,守我的约,你们就是我的子民,是事奉我的祭司。”(创19:3-6)
            这种立约的关系是仅对以色列人的。虽然我们可以从宽的解释这段经文,既是全国皆祭司,他们服侍的对象一定是上帝及全世界。但是至少在以色列的历史上,我们从来没有看到他们向全世界作祭司的工作,从那时开始一直到旧约的完结篇,所记载的只是他们在以色列人中工作。
           然而,我们读到以色列人的违约;整部先知书的共同主题是“回归”,呼笞他们回到上帝的约中。他们国运的昌隆和衰败就在他们对上主的忠心和叛逆。旧约中很少提到以色列以外的各国人等;即使提到也必是与以色列人发生关系时,而他们仅是次等的配角。
          到了新约时代完全不同:耶稣亲口在坏佃户的比喻中说:
“这样,葡萄园主回来的时候,他要怎样处置那些佃户呢?”他们说:“他一定凶狠地杀掉这些坏人,把葡萄园转租给那些能按时交租的佃户。”耶稣对他们说:“圣经上的话你们没有念过吗?
             泥水匠所丢弃的这块石头
               已成为最重要的基石。
这是主的作为,是多么奇妙啊!”耶稣又说:“所以,我告诉你们,上帝要把他的国从你们当中夺走,赐给那些能结果子的人”(太21:40-43)。
         这段话尤其是针对犹太人写的马太福音中记录更有意义;再读可:12:9-11及路20:15-19就没有这么强烈的口吻了。马太和马可都说那些犹太的领袖都知道这段话是指他们说的。
         耶稣虽然说过:“我奉差遣只去寻找以色列中迷失的羊”(太15:24)。但是他的升天以前的大使命却是:“……你们要去,使万国万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗”(太28:19)。徒1:8的教导更加清楚:“可是圣灵临到你们的时候,你们会充满着能力,要在耶路撒冷、犹太、和撒玛利亚全境,甚至到天涯海角,为我作见证。”从那时候开始,外国人(非犹太人)成了宣教的中心。
        本书作者不厌其详的说明新旧约中的不同(虽然新旧约中的整体是绝对相同的),无非是要说明,我们对圣经的了解因此不同,对末世之事的看法和了解也因此不同。好比旧约中的“余民”是一个重要的观念,他们是一小撮愿意遵守上主命令的人,后来应用到从被掳回归的人。最后经过淘汰,到耶稣被钉十字架的时候,只剩下他一位。而耶稣复活升天以后,“余民”逐渐增加,而外邦人成为最大的多数了。又好比上帝的国,在旧约时代绝对指以色列国(意及亚伯拉罕的后代之国),是政治的,军事的、经济的世上国度。直到耶稣复活升天以前,门徒该紧追着问:“主啊,你是不是要在这时候复兴以色列国的主权呢?”(徒1:6)可是,门徒很快知道他们错了(我们是不是还像他们那样呢?!)耶稣所说的国是心灵的(我们能否理解成:耶稣得国降临……)。
         还有弥赛亚的观念。旧约中的教导始终在政治、经济、具组织的宗教上打转,连耶稣快进耶路撒冷的时候,门徒还在挣耶稣“作国王”的时候,一个想坐在左,一个想坐在右。他们挣得是世界王国中的地位,希望能作丞相和元帅。大多数人还在想政治的“大卫的宝座”,或宗教的“利未一派”。直到耶稣点穿了,门徒才恍然大悟,耶稣是属于“受苦的仆人”型的弥赛亚。(当看到耶稣呼召彼得、西门、安德烈等四个门徒时,想到他们立刻丢了渔网,离了家人……其中是不是也有这些因素呢?!)
          同样地与耶稣“一同作王一千年”:这不是新旧约的不同,而是同在新约中的不同的见解了。这促使教会壁垒分明的岐见,一定是启示录的作者没有预料到的。
王继君
王继君 2018-05-05 14:58
                                  叁 重要而允许不同意见的教义
         每一个教义都重要,正像“一次得救永远得救”的教义,对某一教派是非常重要的教义,但另一教派持相反的教义,同样他们都是基督徒,没有人认为他们的救恩成问题。但是在末世论的教义上,却挣得面红耳赤,甚至把某些教义当作是惟一测验信徒的标准。(你知道为啥他们会那样吗?!)其是否得当,且待详细考察,使我们获得足够的资料,再性定夺。
        这里,我希望有不偏不倚的介绍,使读者能以在圣灵的带领下,自己斟酌而有正确的决定。正因为我认识的基督徒有不同的意见,我尊重他们的信念。但我愿意供给一些我的研究,作读者的参考。
王继君
王继君 2018-05-05 15:00
                       第一篇     圣经中的教导
                       第一章     旧约中末世的教导
         首先,我们可以肯定,旧约在亚伯拉罕的时代,末世的教导还在启蒙期,没有完整的一套看法。因此,旧约对末世的教导是渐进的,即使到旧约的最后一本书,尚未发展完全,要经过两约之间,次经和伪经的发展,到新约时期才臻完善。
                         壹   亚伯拉罕时期
       亚伯拉罕一生中有两件事情非常在乎,这对他与未来有密切的关系。正因为那时没有明确的末世教导,所以他特别关心他的子息和土地。
                      一  子息(后代,后裔)
         每一个人对自己的后代都很看重。(人之常情嘛,有谁能以坦荡的说“无所谓”呢?!)亚伯拉罕(那时他叫亚伯兰)与他的妻子出吾珥的时候是少年夫妻,根本不在乎有没有儿子,他带了侄子罗得一起出来。后来,他们到了迦南地,他也着实做了一番事业;那时,上主对亚伯兰说:
       你要从你所站的地方向东、西、南、北四周观看。我要把你所看见的这块土地都赐给你和你的子孙;这片土地要永远归属你们。我要使你的子孙多到没有人能计算;人若能计算地上的尘沙才能数算你的子孙。起来!你去走遍整片土地,我要把它赐给你。  (创13:14-17)
          这里,我们看到上帝允许它两件事,一件是子孙,另一件是土地。这两者正好是他关心的事。上帝知道他的关心,所以在应许中特别指出来。
          过了一段时候,亚伯兰更有成就了。
        亚伯兰在异象中听见上主对他说:“亚伯兰,不要怕!我要保护你,给你极大的奖赏。”但是,亚伯兰回答:“至高的上主啊!我既然没有儿子,你给的奖赏有什么用呢?我唯一的继承人是大马士革人以利以谢。你没有给我儿子,因此,在我家里出生的一个奴仆要继承我的产业。”(创15:1-3)
        这里,我们看到即使他有很多产业,如果没有儿子,产业也没有用。(这里不牵涉重男轻女啥的啊!)这种思想和态度也影响到他的妻子萨莱。虽然她是一个善妒的女人(创16:5;21:9),她仍然愿意把她的婢女给亚伯兰收房(就是和合本的娶她为妾)(创16:2),这完全是子息的观念在后面作祟。(另一方面为人类造成了悲惨的历史。以实玛利的子孙啊啥的……)尽管如此,上帝还是应许她要生子,从原配莎莱生子;而且把亚伯兰的名字改为亚伯拉罕(意为“万国之父”)。连他的妻子也更名为萨拉(意义是“万国之母亲”)。最后,上帝终于赐给他们儿子。亚伯拉罕和撒拉要的是儿子,一个亲生的儿子。正因为他怕死了以后,没有人传宗接代,那时还没有发展“末世”观念,所以惧怕。在那时,他们只知道人死了以后是到“阴间(sheol——一个没有生命的存在——容后讨论)”去,那是非常可怕的事情;他们也有“人死留名”的观念,而以撒正是“亚伯拉罕的儿子”。
                         二    土地
        亚伯拉罕到迦南地牧养,也有上主的应许要把这块土地赐给他和他的子孙(创13:14;17:8等),但是,他是一个牧人,到处迁移,只等到他的妻子享年一百二十七岁,死了;他才想到要一块属于他自己的土地,买地葬妻。他到赫人那里要购地,自己承认他是寄居在迦南地的外族人,要购一块属于自己的土地来埋葬他的妻子(创23:4)。他们客气了许久,最后才以四百块银子成交,买下了麦比拉洞和旁边的整块田地(创23:10-20)。同时,请读者注意这笔交易是在“城门口”完成的。这又是当年的一中正式“成交的”地方。(有大家给以证明的意味!)
         我们看见亚伯拉罕的慎重其事,在圣经中我们何尝他向人“下拜”要求买地。其实那么多年,他始终寄居在别人的土地上牧养讨生活,但是他从来不说一句感激的话,直到妻子死了,才想到后事。这与他的“未来”观有极大的关系。最后,他享年一百七十五岁,也死了;他的儿子以撒和以实玛利把他葬在麦比拉洞',和撒拉同穴。圣经上特别记载:“这洞在幔利东边',原先是赫人锁辖的儿子以弗伦的田地。这块天地是亚伯拉罕向赫人买过来的”(创25:9-10)。亚伯拉罕行走在整片土地上,在广大的平原上谋生,二话不说,还可以在别人的土地上因争夺而作战(创14),但是最后却要叶落归根要在自己的土地上,虽然四百块银子在当年是“小意思”,从卖主以弗伦的谈话中可以知道,他对亚伯拉罕说(:“先生,那块地不过值四百块银子'你我之间'算得了什么?……”)(创23:15)。亚伯拉罕购地和“未来”的概念是切切相关的。
          上面的子息和土地的讨论,在亚伯拉罕时代仅是对“未来”藉着这两者而“存在”,仅是萌芽。我们在路得记中才看到这种思想的真正发展。路得的全家男丁都死了,他们在摩押又遭遇灾荒,于是只好回国。但是,他的婆婆始终因没有子息而不放心。她一定要把她的儿媳嫁给一个近亲波阿斯才满意。这是另一个以色列人的风俗!我国寡妇不能嫁小叔,而他们却一定要嫁夫家的人,直到生了儿子,才算完美。但是再嫁的过程中我们看到另一桩奇事,就是她第一要嫁给夫家最近的近亲,上述的小叔当然是最近的了,但是,还得买她公公的土地。最后他们再次在“城门口”决定一切是非常有意义的,这相当于我们对法院公证。他们谈判的结果是娶路得的人还必须买她们家的地。这就牵涉到亚伯拉罕的故事,这两个观念,子息和土地,已经具体化了。只有这样路得家死去的三位男丁和婆婆的“未来”才有着落。这整段富有浪漫气息的记载中有一句话非常重要,“这样所有的产业就可以保留在已故的人“名”下,并且,他家族的“名”也继续存留在本乡和本族中”(得4:10)。“人死留名”在以色列中是蘊藏着“末世”观念的。
                三     阴间  (Sheol)
         这字在旧约曾出现了六十五次。最早的文献是在申命记、阿摩司书,箴言中。亚伯拉罕时代还没有那么“进步”的发展,但可能已有如此的影子。Sheol是一个死人“集居”的、这世界“底下”的“地方”。那里黑暗、污秽、干涸、没有生命、没有希望,更不能与上帝交通。这不是一个惩罚的所在,反正不论好坏、善恶都要去的“所在”。再后世对发展中,以赛亚和但以理书中,他们还有“脱离苦海”的希望。(賽26:19;但1242——容后讨论)
王继君
王继君 2018-05-07 13:40
                                 贰     被掳的先知时期
       主前第八世纪先知开始才有真正的末世观念,但对未来的憧憬似乎在这时期以前已在酝酿。
                               一     末世思想酝酿期
          在早期的末世思想是物质的,是集体的在群体的时代,人只能看到眼所见,生活可以享受的,因此“未来”的观念趋向于物质是必然的。 
                                1    蒙福
        上主说:
        如果你们遵守我的法律,实行我的诫命,我要按时降雨给你们,使土地出产五谷,果树结出果实来。……你们要不断摘葡萄,一直到播种的时候。你们会有充足的粮食,将在自己的土地上安居乐业。
        我要使你们境内太平,可以高枕无忧。我要除掉境内凶猛的野兽,境内不再有战事。……
        我要赐福给你们,使你们多子多孙。我要坚守与你们立的约。你们将有丰富的粮食,整年不缺,甚至要丢弃旧粮来储存新粮。
         我要在我的圣幕里与你们同住,绝不离弃你们。我要与你们同在,作你们的上帝;你们要作我的子民。我是上主——你们的上帝。我曾经领你们出埃及,使你们不再作奴隶。我粉碎了欺压你们的势力,使你们能够昂首挺胸地走路。
          上主说:“你们若不听从我,……”(下面都是惩罚)。      (利26:3-45)
       “以上的法律和诫命是上主在西奈山交给摩西、要他向以色列人颁布的”(利26:46)。这里我们看到赏罚分明,赏的是出产丰富,包括五谷、果实,还可以用新粮代替旧粮;有趣的是此处假定一个农业耕种的社会,而只字不提牧养的草原等项。境内太平,没有战争,没有野兽的困扰,人民安居乐业是大家所要的。最后他们能过安定的宗教生活;这是他们最需要的。如果他们不听从上帝的法律和诫命,其处罚刚好是上述一切福气的相反。从现代人看来,这不像任何的“末世”信息,但这却是未来黄金时代的描写,和处罚的厄运。
        除了上述的“末世”信息,相类似的章节也在申4:23-31出现,那里提到“占领肥沃的土地以后,不准敬拜当地偶像;”申30:1-10提到“事业兴隆,多子多孙,牲畜繁多,五谷丰收”。这里倒还像半游牧民族社会,提到了牲畜,这本来就是以色列人进入迦南的形象。申32:15-43则记录了与利未记相同的惩罚。
                  2   大卫的宝座
        “大卫的宝座”这一名词不仅是一个朝代的光荣和威望,也是他的继承人,子孙万代的福气。当大卫想要为上帝盖造圣殿的时候,拿单先知受上主的命令告诉大卫不要他造圣殿,这工作落实到他儿子身上。上帝应允大卫:“你永远会有后代;你的国永远坚立;你的王朝永远存续”(撒下7:16)。在大卫的遗言中有:
        上帝要这样恩待我的后代,
        因他与我立永远的约,
         永不废弃的誓约。
        他一定成全我的愿望,
         赐下救恩给我。    (撒下23:5)
这些话在另一个记载中也相仿:“我要使他(大卫的儿子所罗门)永远治理我的子民和我的国;他的王朝永远存续”(代上17:14)
王继君
王继君 2018-05-08 09:44
                                                 二    被掳的先知思想
         这段时间是先知的全盛时期,尤其这段时间正是主前第八世纪的伦理先知最活跃的时候。他们的信息以“上主的日子(the  day of the Lord)”为主。先知对这片语的了解,与一般人民不同。一般人民认为主会保护他们;不错,主会保护他们,但是他们是否自问配的主的保护吗?这些伦理先知认为上主的日子是审判和惩罚的日子,上主会在自己的家中先清算、洁净。
                                                 1    阿摩司
           我们先从最早的一位先知说起,大家也都公认他的“上主的日子”是开风气之先。
           等候上主日子来临的人哪,你们惨啦!上主的日子对你们有什么好处呢?上主的日子对你们只是黑暗,不是光明,那日子来临的时候,你们无处可逃,好像一个人刚躲避了狮子,又碰到了熊!又好比一个人回到家里,精疲力尽,把手靠在墙上,又被墙上的蛇咬了一口!上主的日子将带来黑暗,不是光明;那是倒霉的日子,没有一点希望。
(摩5:18-20)
这位出身于南方的先知到北方的宫廷去传遍信息,因为他不是一个传统的先知,当然不为宫廷所接纳。他是专业的牧人,凭着他的专业,大约是畜牧兽医类的知识,旅行过很多地方,以“行万里路胜过念万卷书”的精神,他对邻国对情况,了如指掌。这就是阿摩司书第一章和小部分第二章的资料。一直到他开始责备他自己的国家,他是南国人,当然更加清楚。北国人听到南国人责备他自己的国家,自然很爱听。哪知道他到了第三章,话锋一转就开始责备北国以色列了。他是农夫,对农家和一般人民的生活非常熟稔。所以他的信息十分生动。好比上面引用的两个例子:逃过了狮子却碰到了熊;筋疲力尽回到了家中,手一靠墙就被蛇咬;它们都是千锤百炼的好句子。原因是他们没有遵守上主的约。
        上主的日子的观念很可能是从“上帝眷顾——pakad——visit”的“眷顾”而来,好像
       创21:1    “上主按自己的诺言赐福(visit——和合本“眷顾”)给撒拉,……”
       出3:16 “你去召集以色列人的领袖,告诉他们:我——上主,他们祖宗的上帝……曾向你显现。要告诉他们,我来到(visit——和合本“眷顾”)他们当中。”
      得1:6    “拿俄美还在摩押的时候,听说上主听说上主眷顾他的子民”
以上都是pakad好的一面,但是它也可以是相反的一面。例如
      出32:34    “现在你去吧,……我要差天使在你面前引导你。可是时候将到,我要惩罚他们所犯的罪”。和合本:“……追讨的日子(my day of visitation),我必追讨(visit)他们的罪”。
         賽13:11   “我要惩罚(visit)这世界”
上面有足够的例子,pakad,visit,可以解释作好的,它的意思是眷顾;也可以解释成坏的,它是惩罚。这正是“上主的日子”;可好,可坏。但是对不遵守上帝之约的人只有责备,没有祝福。
                          2    何西阿
         何西阿同样有责备的信息,从1:2开始一连串的责备:“摧毁以色列”、“不再爱以色列”、“不再饶恕他们”。在他生了儿子以后,“上主告诉何西阿:“给他取名罗.阿米;因为以色列不是我的子民,我不是他们的上帝””(阿:1:9)。对以色列而言,这是极大的处罚,也是最严厉的责备。但是很快,在1:10中完全两样了。
         以色列的人口要增加,象海沙一样数不尽,量不完。现在上帝对他们说:“你们不是我的子民”;但是有一天,他对他们说:“你们是永生上帝的儿女。”犹大和以色列家要再一次联合起来,为自己推选一位领袖,他们要在自己的土地上繁荣起来。是的,耶斯列的日子要成为大日子。      (何1:10-11)
这是多么美的应许,人口众多是一直到最近才感觉到的问题。传统上多子多孙是最大的福气。上帝已经说过他们不是他的子民,可是有一天(未来)他们要再成为子民,而且在上帝前面再加了“永生”的形容词。犹大家和以色列家联合起来,这是他们历史上的黄金时代。未来的日子是当年繁荣的重现。特别应许着“耶斯列”的日子,那是“耶”和华自己“播种”的日子,丰收是可以预期的。
          紧接着我们读到另一段责备的描写,上帝要何西阿以自己的家庭生活,娶了娼妓为妻子来说明上帝和以色列的关系。以色列本来就是那么恶劣,它是无耻的娼妓。尽管上主供应她五谷、美酒,和橄榄油,她却去崇拜别的神。上帝要她象旷野、象沙漠,使她口渴而死。在2:14,我们读到非常柔美的句子:
         所以,我要带她到旷野,安慰她,赢回她的心。我要把葡萄园还给她,使“灾难谷”成为“希望门”;在那里,她要回应我的爱,象她年轻逃离埃及时一样。那时候,她要再一次承认我是她的丈夫,不再把我当成巴力。我要她把巴力忘掉,不让她再提起他的名。
(何2:14—17)
         “旷野”当然有痛苦的经验,但仍是一段值得回忆的地方。上帝要唤醒以色列的子民。人对上帝的虔诚要像妻子对丈夫的贞洁一样。何西阿把以色列拜当地的神明,比作妻子的失节。迦南地的神明为“巴力”,这名词是神明的名,又是丈夫,又是主人。上帝不要以色列人去拜巴力,也不要以色列人称他是巴力。何西阿是圣经中少数的一卷书,把上帝与他的子民比作夫妻关系。后来一直比喻为“父子”关系而不再是“夫妻”。这也是当时出了流弊,至少跟巴力和迦南人的关系太像。
         在11章中,形象改变成了父子,同样的美,上主说:
         以色列还是幼童的时候,我已经爱他;
        我把他当作自己的儿子,从埃及带出来。(11:1)
         ……教以色列走路的不是我吗?
          我用双臂把他抱在怀中,(11:3)
         ……我用慈绳爱缩牵引他们。
         我抱起他们,像抱婴孩偎贴在面颊上;
         我俯下身子,喂养他们。(11:4)
                                    3    弥迦
         弥迦有上主的灵和能力与他同在;故此,他有正义感和勇气,指责以色列人的罪(参阅弥3:8)
        以色列的统治者啊,听我说吧!你们憎恶正义,颠倒是非。你们把上帝的城建立在血腥和不公平的基础上。城里的官员为贿赂办案,祭司为津贴解释律法,先知为占卜,……所以,为了你们的缘故,锡安山将象天地被翻动,耶路撒冷要变为成废墟;圣殿坐落的山岗要变成荒林。     (弥3:9-12)
圣经所启示的信仰从不偏袒、护短,或保持脸面而不记载某些信息,弥迦这段信息是多么丢脸的事。上帝不能管他的子民,自己的祭司和先知也未加管束;最后,连自己的圣城和圣殿也保不住。在这世上,许多宗教都因为他们对信徒未有效验,对自己不能保护而衰败下去的。但是,对圣经所启示的信仰,也就是犹太教和基督教缺一点也没有受到影响。信徒总坚信他们的上帝是全知全能的,而是信徒出了问题,只要他们全心悔改,上帝还会接受信徒的,一切可以从头做起。以上弥迦的信息就是以这种精神来预告的。我们还以这种态度大量的介绍,因为这就是先知的精髓。
        上帝不会坐视百姓的患难而不搭救,故而有希望的信息。
        在万民中,那些劫后余生的以色列人要像上主降下来的露水,像滋润草木的甘霖。他们倚靠上帝,不倚靠人。在列国中,以色列残存之民要像猛兽在深林获取食物,像幼狮冲进牧场摧残群羊,谁也不能抵挡。以色列要征服敌人,毁灭他们。     (弥5:7-8)
这是在上面警告信息以后的安慰和希望。这一段富有诗意的散文介绍了劫后余生的以色列人的观念。在英文(remnant)一个字就交待清楚,在中文却十分困难。和合本译“余民”,一般读者不懂,是译经者所创的名词;现代本的译者一度考虑“遗民”,就怕误解作清朝末代皇帝身边的人为遗民,而没有采纳;结果用了意义清楚,却是啰嗦的译名,而且不能常用,所以5:8再度出现的时候改为“残存之民”。最好译名能统一,但是希伯来文喜对仗的句子,本处经文尚能应付。
         安慰的信息再度在弥7:8-20中出现。弥迦预言:
        我们的敌人(应该指亚述)不必幸灾乐祸。……他们曾经问我们:“上主——你们的上帝在哪里呢?”我们要亲眼看见他们被击败,象街道上的泥土被践踏。(弥7:8-10)
也许有人要问,以色列何尝击败过亚述?不错,他没有击败过亚述,但是上帝藉着别的国家(巴比伦)灭亡了亚述。上帝是历史的主宰(賽41:4),他甚至可以选召波斯人塞鲁士为受膏者(弥赛亚)帮他完成使命(賽45:1)。虽然这两句话说的都比较晚,可是这种想法要已经有了,那时才具公开而已。
         上帝的处罚只是暂时的,他终必拯救以色列人,因此,弥迦再度安慰他们:
         上主啊,……你赦免了劫后余生的子民。你不长久怀怒,却已不变的爱待我们,……你要把我们的罪放在脚下踩碎,拋入海底。正如你古时候许愿我们的祖先,你要对亚伯拉罕和雅各的后代显示信实不变的爱。     (弥7:18-20)
这里再度提到劫后逃生的子民,这本身是一个“末世”的名词。许多不忠、不信的人已经淘汰了,上帝的爱临到这一小撮人的身上。他们的罪得赦免,接受信实不变的爱。就在这末世的教导中全书进入一个高潮,也是它的结尾。
                            4   以赛亚
        以赛亚的重要不在于它长的篇幅,而是在于它关于以色列受审判以后的救恩自己弥赛亚的预告。这里也许是最好的地方来解释“先知”和“预言”。首先,先知不是未卜先知,绝不是算命一类的人,他们是代表上帝说话的人。他们重要的使命在上主要他们怎么办,他们就怎么办。预言就是他们要说的话,不是他们说的每一句话,而是他们代表上帝所说的话。以赛亚的开场不是一般的开锣戏,而是最严重的对以色列的宣判定罪。上主愿意以他的尊严地位降格与他的子民来“理论(和合本的“辩论”)”。上主要跟人辩论,谁有资格来做裁决?他只能叫天和地来旁听了(賽1:2)。他有这么重要的信息,甚至把他自己的蒙召经验“挤”到第六章去了。
          以赛亚的这篇讲章,一定祷告又祷告,想了又想,修改了又修改,才有这样一篇巨作。大部分先知书都是当年的讲章。以赛亚是皇亲国戚,出入宫廷犹如自己的家门。他的这篇讲章一定上至国君下至贩夫走卒都能以听,都能说“阿门”。他的引论就不同凡想:“我——你们的上主这样宣布:“我亲自扶养带大的孩子竟然背叛我。牛认识主人,驴认识主人喂它的槽,我的子民以色列却不认识我;我的子民什么都不明白””(賽1:2-3)。然后他开始责备“这犯罪作恶的国家,这邪恶败坏的人民”(賽1:4)。他说:“以色列呀,你们头破血流,你们的心,你们的头脑都有毛病,从头到脚,体无完肤,浑身青肿,都是溃烂的伤痕。没有人帮你们洗涤,包扎,也没有人替你们擦药”(賽:5-6)。写得好,骂得痛快。然后,他从责备国家、土地、城市,转而责备宗教。以赛亚自己就是圈内人,所以他的责备是言之有物(证据凿凿),铮铮有声的。我们且看他的讲词。
         难道你们以为我喜欢你们所献的许多的祭品吗?(1:11)
          我不稀罕你们献烧化祭的羊和肥畜的脂肪。(賽1:11)
           我讨厌你们献祭的牛、羊,和山羊的血!(1:11)
          谁叫你们拉他们来糟蹋我的圣殿呢?(1:12)
          我不要你们那些毫无意义的祭礼!(1:13)
            我不要再闻你们所烧的香!(1:13)
           我受不了你们月初的祭礼、你们的安息日、……(1:13)
            我实在讨厌你们月初的祭礼和宗教节期;它们成了我的重担,我不愿再背负了。(1:14)
          在大段的责备中,还夹入了上帝柔软的心肠。即使是一段常说的令人悔改的话,以赛亚说的美丽动听:
          虽然你们的罪污朱红,
          我却要你们像雪一样洁白。
          虽然你们的罪污深红,
          我却要使你们跟羊毛一样的白。(賽1:18)
           接着,他仍忠告国家和领袖,一方面责备,一方面安慰(打一棒,给个枣吃?……)。最后,以警告来结束;即使是结束也是那么的美和有力。
          你们要枯萎,像死了的树,像没有人灌溉的园圃。枯木一碰到烈火就燃烧,你们中间有权势的人也会这样;他们因自己的恶行灭亡,没有人能救他们。(賽1:30-31)
        第一章的控诉虽然严厉,但第二章的希望仍然是莫大的安慰。这真是上帝的启示,如果是写一般的文章,我们一定会称它是神来之笔,这本来就是从神那里来的信息。第一章责备的凶,第二章安慰地妙。听了第一章信息的人真不知道以赛亚怎么收场的时候,就听到了第二章的信息。短短的五节经文怎能装的下那么多的好材料?
         在将来的日子,
         圣殿坐落的山岗要矗立在群山之上,
         被高举,超越群峰,
         万国要蜂拥而来,
          许多民族要聚拢前来,说:
         来吧,我们一起到上主的山,
         一起往以色列上主的圣殿。
         他会指引我们该走的道路;
         我们要在这条路上行走。
          上主的教训从耶路撒冷发出。
           他的信息从锡安传播。(賽2:2—3)
 开始的话是“在将来的日子”它名指着未来,而这将来带着末世的意味的。“圣殿坐落的山岗”是讲山岗,不是讲圣殿,而这山岗因圣殿而有地位的,否则它只不是个普通的山岗而已。无论人在东西南北,只要他到耶路撒冷去,都说“上”。其实,耶路撒冷的山并不高,高的是它的地位和重要性;正像这里所说的“被高举”,所以就“超越群峰”了。
         以色列从来没有想过要征服万国万民,要别人来“年年来朝,岁岁钠贡。”然而,他们的上主却是创造宇宙的主宰,是一切真理的源头。因此,“万国”与“许多民族”都来了。他们来是为了“法律(Torah,Law)”,这就是“该走的道路”、“上主的教训”和“他的信息”。因为这么尊贵的宝藏只能从“锡安”的“耶路撒冷”的“圣殿”才能“发出”和“传播。”
         第四节更玄、更妙、更理想。在现在的国际社会中,我们不能想象会达到如此目的。前些年还有“惟爱主义(Pacifism——中文也有译“反战主义”、“绥靖主义”)”的提倡,随着第二次世界大战,以及从战后到现在,几乎没有一天在世界的某一角落打仗的。所以这些人都心灰意冷,没有人再鼓吹了。故此,以赛亚的理想一定是在弥赛亚国里的吧。
          上主要解决国际间的纠纷,
           排解民族间的争端。
           他们要把刀剑铸成犁头,
           把枪矛打成镰刀。
            国际间不再有战争,
            也不再整军备战。(賽:2:4)
        以赛亚关心国家的命运和前途。他在第九章中说得非常清楚。他所说的范围是“这地区”,就是从地中海向东伸展到约但河东岸,包括异族居住的加利利都要获得荣耀(賽9:1)。那时,加利利归属不久,原先为外邦人群居的地方。他所说的是整片所谓的“圣地”都要获得光荣。
               因为你已经粉碎了他们的枷锁,扯断了抽打他们的鞭子,
         扭断了压迫者的果子。
         正像你从前粉碎米甸的军队一样'。
       他的弥赛亚预言又准确,又充满着希望。他早就说:“主要亲自赐给你们一个记号:有闺女怀孕生子,并要给他取名“以马内利””(赛:7:14)。紧接着,他说:“有一个婴孩为我们而生!有一个儿子将赐给我们!他要来统治我们”(赛9:6)。他所说的王是理想的王,世界上没有过的王。他们梦想着大卫王,但是大卫之治也没有如此的伟大。这是弥赛亚之治,他才能做到如此完美:
           他将被称为:
            “奇妙的导师”,
             “全能的上帝”,
            “永恒的父亲”,
             “和平的君王”。   (賽9:6)
他,将被称为以上四个尊号,以色列人对名字情有独钟。这预言的特质是说,这位婴儿长大以后,可以完成四方面的工作。其实,四分之一已经是我们的万幸了,更何况四者兼备。他是一个“和平的君王”。
          他的王权将继续增长;
          他的王国永享和平。
          他要继承大卫的王位;
          他以公平正义为统治的基础,
         从现在直到永远。
           上主——万军的统帅决意要成就一切。      (賽9:7)
以赛亚无法开形容,只能把历史上(当然是以色列历史上的)最伟大的国王请出来,那就是大卫,但是大卫哪里有这么完美?也许听道的人会有若干怀疑,以赛亚告诉他们:“上主”,这名字本身就带有恒久不变的因素;再加了“万军的统帅”,这名字要说出他的宏伟,他的“万军”是天上的万象,所有的天使、天兵、天将,以这身份来允许,一定成功,绝不失信。(宏伟的复数,这是一种修辞方法。意味是君王和百姓的地位认同一致。比如,“起初,神创造天地”。原文中'神用的是复数形式,但动词用的却是单数。这把神的伟大,华丽表现了出来。〔启导本,1:1;p30〕)。
           他对弥赛亚有更多的描述和期盼:
       从耶西的残干上要抽出嫩芽;
       有一位新王他的后代兴起。
        上主的灵要降在他身上,
        赐给他智慧、聪明,
        赐给他谋略、能力,
         赐给他知识和敬畏上主的心。    (賽11:1—2)
       大卫是人人所等待的一位君王,二耶西又有一个家喻户晓的历史故事。这种故事为严肃刻板的以色列家庭中镀上一些鲜艳的色彩,否则就太未有生气了。(从这个故事里,我们是否也能以感到神对我们生活的多方护理呢?!)。那是路得的故事;这么美丽而孝顺的姑娘一定要有圆满的家庭生活。古代妇女以生儿育女为最大的成就与安慰;因此,我们看到这故事有这么一段话:“邻居的妇女给这孩子(路得和波阿斯生的儿子)取名“俄备得(崇拜者的意思)”。……俄备得是耶西的父亲,耶西是大卫王的父亲。”古人对家谱有兴趣的人是非常有意义的。这未尝不是对路得的报偿。这位新王有上主的灵,这里我们看到上主之灵的六种功用:智慧、聪明、能力、知识,和敬畏上主。这里,现代本所译的“心”字,应为“灵”。从此,我们可以看到新王的能耐了。(参阅賽11:2)。
        以下一段记载才是弥赛亚预言中最有意义的一段,也只有在末世才可能有这种愿景:
        财狼和绵羊讲和平相处;
       豹子跟小羊一起躺卧;
        小羊和幼狮一起吃奶;
       小孩子将看管它们。
        母牛和母熊一起吃喝;
        小牛和小熊一起躺卧。
        狮子要像牛那样吃草。
        吃奶的婴儿在毒蛇的洞口玩耍;
        断奶的孩子伸手在毒蛇的穴内也不受伤痛。
        在锡安——上帝的圣山上,
        没有伤害,也没有邪恶;
        正如海洋充满了水。
        大地将充满对上帝的认识。(賽11:6—9)
当我们读到上面信息的时候,还以为我们回到了伊甸园了呢!人走出了乐园再也回不去了,除非上帝有新的创造,那是在新约中的“在基督里”。这种思想只有在圣山上才能有。这圣山不会是小小的耶路撒冷城的所在地。看到作者以“海洋”与“大地”来做比喻,这样的境况不应该在几公里面积的山上吧?
         这里,我们又碰上了“流亡的人民”,这里看到了第三个有关英文remnant的名字,因为译经者不是在编“字典”或“经文汇编”,勿须统一,这里译“流亡的人民”颇佳,因为他们就是一群流亡人民,回归故国。
        在那一天,主要再次用他的权能使流亡的子民还乡;他们要从亚述和埃及,从巴特罗、古实、以拦、巴比伦、哈马,和沿海的各地,以及从各海岛归回故国。上主玩升起旗帜,使列国知道他已经把分散在四面八方的以色列人和犹大人都聚集起来,领导他们归回故土。    (賽11:11-12)
以赛亚的活动都在南国,在乌西亚、约坦、亚哈斯、希西家作王的时候讲道,前三者为王时,北国尚未灭亡,而希西家当权时,北国已经在主前722或721年战败沦陷。很可能在他开始讲道时,北国还没有被掳,但是依照情势来看,亚述来侵是避免不了的,他们那时候正在南征北伐,打胜了,就把当地的居民掳回去作奴工。以赛亚先知时,年代颇长,所以他眼见北国被掳,南国也受威胁;故此,他有被掳人民回归之盼望。但是实际上,北国崩溃以后,他的名字从地面上消失了。因此,以赛亚所说的是末世的盼望,以色列(北国)还能回归故土。
        旧约中没有教导“复活”,仅有的是以赛亚和但以理(但以理容后讨论)。
以赛亚在第26章中有下面的教导:
       但是我们已死的同胞讲复活;
       他们的身体再有生命。
       睡在坟墓中的人将醒来,高声歌唱;
       正像地上的朝露带来生气。
       上主要使已死的人再活过来。(賽26:19)
  这是所谓“单”复活,只有蒙福的人之复活,因为这是多么美,要醒来,要再有生命,他们要歌唱,要像朝露带来生气。直到但以理才有“双”复活:义人和恶人各有不同的“待遇”,这是后话,暂且不表。
            5  哈巴谷
      在以赛亚和耶利米之间,有一位重要的先知一定要介绍,那就是哈巴谷。他的重要是因为他影响了新约。保罗的罗马书的主题就来自哈巴谷,当哈巴谷在无奈的时候,问了许多问题似乎得不到回答的时候,他埋怨上帝。他爬上了瞭望台,深望因为高了若干尺,可以更接近上帝而得到答复,但是他仍然失望。最后,上帝没有沉默,给了他启示:“邪恶的人不得存活,但义人将因忠信而得生命”(哈2:4)。这句话是旧约启示的最高峰,正像一位女高音唱到了最高音,却不绝于缕,绕梁三日,到了适当时刻,才见好就收。又好像足球健将盘球在球门前,最后在“关键”时刻,临门一脚。他们等待的一刻是保罗的罗马书;他终于说出了:“正如圣经所说的:“因信而得以跟上帝有合宜关系的人将得生命””(罗1:17)。
         这些教导虽好,却与末世无关。但是真的,先知的信息肯定和末世有关;他在3:16终于说:“我要安静等候那时刻的来临。”他不但有机会讲,而且讲出了每一个人的心声。
          即使无花果树不结果子,
           葡萄树也没有葡萄;
          即使橄榄树不结橄榄,
            田地不产五谷;
            即使羊群死光,
            牛棚里没有牛;
             我仍然要以上主欢喜,
            因上帝——我的救主快乐。
             至高的上主赐给我力量。
             他使我象母鹿脚步稳健;
             他使我在高山上安稳行走。
这是那时刻的来临”,虽然不是世界末日,之前也是《希伯来书》作者所说的“末世”,是弥赛亚来临后的“日子”;才能那么奇妙。因为“即使”和“仍然”的配合,真是圣经信仰的真谛;哈巴谷又奏出信仰的最高峰。因为许多的信仰都是在“假如”和“那么”之中;好比“假如”你医好病,“那么”我就信从你。比这好一点的是“因为”和“所以”的关系;“因为”你那样的照顾我,“所以”我不得不跟随你。哈巴谷希望读者能体味到他信仰的情操,也希望读者能有这么高的情操。

            
王继君
王继君 2018-06-08 16:07
                                                三    被掳与回归时期
         南国的被掳是在主前587或者586,而早在598或597已经有第一批同胞被掳,根据王下24:14的记载:“尼布甲尼撒俘虏了耶路撒冷人民以及所有高官和战士,共一万人。他又把所有的工匠和铁匠都掳走,只留下最穷苦的人。”但是,耶利米所列的数目显然与王下所列的出入很大,他只有3023人。如果连以后两次,也不过4600人(耶52:28-30)。它们的不同有两个可能:一是计算错误,那么一万人可能是随口说的约数,不如耶利米,连零数也能报出来;另一个可能是耶利米报的是男丁的数目。在以男性为中心的社会中,这种说法不无可能。
           1  耶利米
       耶利米一生坎坷,他的预言太过真实,不为当局所接受;嗣后,他被拘禁,而他因此“赢得了”“哭泣先知”的雅号。但这仅是他的生不逢时。他的呼召非常清楚,为了要贯彻他的蒙召,他的患难是无从避免的。
         于是,上主伸手摸我的嘴唇,对我说:“你看,我把你该说的话放在你口中。我今天授权给你;你要向万国万民做根除、拆毁、破坏、推翻、重建,和种植的工作。”      (耶1:9-10)
  为此,他一定要做根除、拆毁、破坏、推翻的工作,而只有像植物那样连根拔起,才能种植;只有拆毁、破坏、推翻以后,才能重建。但是根除、拆毁、破坏、推翻是不讨好的,是万人怨的;他被囚禁也是预料当中的事。耶利米出来说预言的时候,正当约西亚在推行改革,圣殿中出现“第二套律法书”,也就是“申命记”。本书的希腊文,后来的英文名称(Deuteronomy)都反映这层意义。这时耶利米正当年轻,兴奋得不得了,在路上大叫大嚷:
        耶路撒冷人啊,走遍你们的大街小巷!
       到处详细观察!
        到市场上搜寻!
        看看能不能找到一个正直忠诚的人?
        你们找寻到,
        上主就会饶恕耶路撒冷。     (耶5:1)
这段时期是他的少年得志,兴奋愉快,以后的日子就没有那么好过了。但也因为他的艰苦,他的信息越发老练。
        虽然耶利米经历了沧桑,他的信息给人无穷的安慰。他的三十到三十三章,被誉为“安慰篇”'一开始就给读者极大的希望。
        上主——以色列的上帝对我这样说:“你要把我对你所说过的一切话都写在书上,因为时候将到,我要让我子民犹大和以色列回归故土,重整家园。我要领他们回到我赐给他们的祖先的土地;他们要重新拥有这地。我——上主这样宣布了。”        (耶30:1-3)
 这段文章仅是大篇文章的序曲。全文中不断提到“时候将到”(耶3;31:1;31),“那一天”(30:8),“那时”(31:13)等等。每一段都有精彩的应许。同样的,劫后余生的人有极大的盼望。但是,最高峰当然是31:31-34,甚至称呼它为整本旧约之冠,也不为过。那就是他的预言新约。
         上主说:“时候将到,我要与以色列人和犹大人订立新的约。我亲手领他们的祖先出埃及以后,曾经与他们立约。我是他们的丈夫,他们却破坏了这约,新的约和这旧的约不同。我要与以色列人民订立新的约是这样:我要把我的法律放在他们里面,刻在他们的心版上。我要作他们的上帝,他们要作我的子民。他们不再教导邻人同胞说:“要认识上主”,因为全国上下都认识我。我要赦免他们的罪,不再记住他们的过犯。我——上主这样宣布了”。     (耶31:31-34)
原始记载“上主说”,结尾又说“上主这样宣布了”;换句话说,在这两者之间的信息确确实实是上帝的话。“时候将到”是什么时候?没有说,但是“一定会来”是肯定的,一种期望,一种值得等待的允许。这允许直接了当地说:“要与以色列人和犹大人订立新的约。”为什么要订立新约?假如旧约依然有效,何必要订立新的约?原先的约是指在西奈山订立的。订的时候非常真实,典礼隆重。(参阅出19:1—25;24:3-8)。但是曾几何时,他们一股脑儿都忘了。当摩西在山上接受上帝的训词时,他们以为摩西不下来了,要求摩西的哥哥亚伦为他们铸了一头金牛犊,来带领他们。他们竟然坐下大吃大喝,狂欢作乐(出32:6)。等到摩西下山来一看,原来他们还在唱歌,和在牛像边上跳舞,摩西“禁不住大怒”(参阅出32:18-19)。他们在金牛犊面前“大吃大喝”,又“唱歌”,又“跳舞”,足够引发摩西的怒气了。但是,读经者不知,摩西之大发雷霆,不仅仅看到他们“狂欢作乐”,而“大吃大喝正是“立约餐(covenant feast)””,而“跳舞”则为“立约舞(covenant dance)”,“唱歌”是配合立约舞而已。我们在台湾的人懂得原住民中丰年舞与喝酒、唱歌、跳舞与敬拜神明的关系。以色列人既然是与“金牛犊”“立约”,当然是罪大恶极了。虽然他们悔改,但是恶性难易,始终倔强,不肯就范。
           整部旧约中的先知只有一个共同主题,那就是“回归”(shuv),要求回到上主的约中,但是他们老是口是心非,就连碰到民族危机,也仅仅是一时的服从。危险一过,又固态复萌。因此,耶利米提出“新约”;这是真正划时代的,是彻底创新之举。
        订立旧约的时候,摩西从山上带了石版下来,虽然第一次石版摔碎了,再刻第二次;把石版安放在约柜中,但还是没有用处的。(因为他们死性不改,积重难返)。所以,这次新约要刻在“心版上”,是“放在他们里面”的(参阅耶31:33)。其内容与旧约完全一样:我(上主)要作他们(以色列人和犹大人)的上帝,他们要作我的子民(耶31:33)。到那时候,他们勿须教导邻人同胞说:“要认识上主”,因为那是自然而然的。既然大家都认识了,何必再教导呢?到那时候上帝要赦免以色列和犹大的罪,也不再记得他们的过错(耶31:34)。
           这是旧约的最高峰,在此以后,有一些类似的教导,虽然有些类似的教导,但始终没有超越这一巅峰的。直到耶稣在最后晚餐才从他口里说出:“这杯是上帝用我的血所立的新约”(林前11:25)。到希伯来书中再次确认,容后讨论。这段经文绝对是末世的教导。
          2  以西结
      以西结是被掳时期的先知,他与耶利米的分别,是耶利米恰在被掳的当口,首当其冲,故遭到许多的苦楚;而以西结虽然有当俘虏之苦,他已在巴比伦,没有像耶利米那样被冤屈,关牢狱,受颠沛流离之苦。他的教导同样梦想着大卫之治(结11:14-18;34:11-16、23-29;36:10-12、22-24等等),也一样希望以色列和犹大联合(结37:15-22、48:30-34等)。但是最大的成就是继续耶利米“新约”的信息。
        我要用清洁的水洗你们,洗掉你们一切的污秽,除掉你们所有的偶像。我要赐给你们新的心、新的灵。我要替你们换心,把象石头一样的心除掉,换上一颗有血有肉、肯服从的心。我要把我的灵赐给你们,使你们能够遵行我的法律,服从我的诫命。这样你们就能以住在我赐给你们祖先的那块土地。你们要作我的子民,我要作你们的上帝。(结36:25-28)
        这是伟大的信息,继承了耶利米的新约,他响应了耶利米,到底还不能超越他。以西结从新的心和新的灵着手:他知道他们的心是污秽的,又像石头一样坚硬,因此他们的心须洗净,而且要换一颗新的心,有血有肉、肯服从的心。他们还需要上帝自己的灵,以致他们能遵行法律,服从诫命。除了住到祖先的应许之地外,还能重整所立的约。“你们要作我的子民;我要作你们的上帝”好像交响乐中的旋律在乐曲中重复出现。
         以西结有他自己的长处,一个天才即使身处国外,卑微到只是一名俘虏,他还能学到很多东西。以西结的第一章来说,每一个圣经读者第一次接触这段经文,一定觉得十分怪异,好像在圣经中从来没有见过这种描写。假如一个画家照他描述的画下来,一准是四不像”。这些活物,这些翅膀,许许多多的眼睛,轮子,轮子中的轮子等等,无非是要告诉我们,我们的上帝是无所不在,无所不知',无所不能的。也许读者要说,为什么不直接告诉我们这些简单的真理?太简单,就缺乏深度,没有活力,不够美了。这也许跟他在巴比伦见到的艺术品有关。这就是我在本段开始时所说,他在巴比伦学到了许多当地的文化。
         另外,以西结的预言中也着重上主的日子,虽然没有用这名词,意义是存在的。
         至高的上主这样说:“灾难要接二连三地临到你。完了,终局迫近了。你完了!以色列人民的终局到了。山上的祭坛不再有欢庆的时辰,只有混乱;那日子快到了。”(结7:5-7)
这预言特别提到“那日子快到了”,虽然是“上主的日子”,特别在7:10再提到“灾难的日子到了”。这里的日子虽然不是福而是祸,这是“上主烈怒的日子!”(7:19)
        以西结的预言中最有希望是在37章,“上主的大能临到我;他的灵带我到山谷中”(结37:1)
          那山谷中到处是骸骨。他带我走遍山谷;我看见山谷里堆满了极其枯干的骸骨。他对我说:“必朽的人哪',这些骨头能再活过来吗?”我回答:“至高的上主啊,只有你才知道!”他说:“要向这些骨头说预言,告诉枯骨要听上主的话。要告诉他们,我——至高的上主对他们说:我要吹一口气进你们里面,使你们再活过来。我要使你们生筋长肉,包上一层皮。我要吹一口气进你们里面,使你们再活过来。这样,你们就知道我是上主。”于是,我遵照上主的命令说预言。正说的时候,我听见了瑟瑟的声音,一阵骚动,骸骨彼此连接起来。我看的时候,骸骨开始生筋长肉,包上一层皮,但是躯体没有呼吸。上主对我说:“必朽的人哪,你要向风说预言,告诉它,至高的上主这样说:“从四面八方吹来,吹过这些躯体,使它门活过来””
        于是,我遵照上主的命令说预言,气进入躯体,躯体就活过来,站立起来。他们的数目多得足够编成军队。上主对我说:“必朽的人哪,以色列人正像这些尸体。他们认为自己非常枯干,没有希望,没有前途。所以,你要向我的子民以色列说预言,告诉他们,我——至高的上主这样说:我要打开你们的坟墓,把你们带出来,领你们回到以色列本土。我打开你们的坟墓,领你们出来以后,你们就知道我是上主。我要把我的气息吹进你们里面,使你们再活过来,让你们住在自己的土地上。”
          (结37:1-14)
这段预言的终结是:“这样,你们就知道我是上主。我说了,一定实行。我——上主这样宣布了”(结37:14)。在这么长的一段记载中要告诉我们的是什么?以色列仅是一些枯干的骸骨。这是多么生动的描写!是活人像枯干的骸骨,还是真的枯干的骸骨?在宗教领域不需要问那么科学的问题,“枯干的骸骨”就是“枯干的骸骨”,已经枯干了的再也活不过来了,但是,主能以让他们再活过来。
          关键在于“要向这些骸骨说预言”,说上帝的话;关键在于“上帝要吹一口气进你们(那些骸骨)里面”。当上帝吹气,那些骸骨有“瑟瑟的声音,一阵骚动,骸骨彼此连接起来。”但人就是“死”的。直到上帝命令先知向“风”(现代本注:气、灵、风,希伯来文同为一个字。)说话,让“风”吹进躯体,躯体再“活过来”,而且“站立起来”,“他们的数目多的足够编成军队”。
        上帝是在讲枯干了的骸骨吗?当然不是,死了的,枯干的骸骨有什么好讲?讲的是:“以色列人正像这些尸体。他们认为自己非常干枯,没有希望,没有前途”(结37:11)。这才是画龙点睛整段预言的精髓。那么“打开你们的坟墓”不是真的坟墓,而是闭塞在自我的绝望中。上主应允他们回到自己的地土上。
        以西结另一个希望是耶路撒冷圣殿。那是有年月日记载的',无论怎样讲,这是比真实还要真实的宗教期许与盼望。
        我们流亡的第二十五年,也又是耶路撒冷陷落的第十四年正月初十日,上主的大能临到我身上,他把我带走。在异象中,主带我到以色列地,把我放在一座高山上。我看见眼前有仿佛一座城的建筑物。他带我到那里;我看见一个人象铜一样发亮,手里拿着麻绳和木尺,站在门口。他对我说:“必朽坏的人哪,你要仔细看,留心听,专心注意我给你的指示,因为这是我带你到这里来的目的。你要把所看到的一切告诉以色列人。”(结40:1-4)
从这里他开始叙述“我看见”的一切:他看见东门、北门、南门、外院、内院、厢房、圣殿、圣殿边的建筑;周围的尺寸,然后看见祭坛、祭司,又讲到上主的土地、君王、节期、圣殿流出来的水,再回到耶路撒冷的城门。这个异象整整讲了九章:从40:5-48:34。我们可以想象以西结在巴比伦的迦巴鲁河边讲道(参阅结1:1),他每次讲道的时候,有一大群同胞,流亡的奴工,辛苦了一天,吃饱了饭,在河边歇息、听道。那里有老的、少的,男的、女的,但都是一群失魂落魄的、没有希望、没有前途的犹太人。只要以西结一开讲,他们就聚集了一大堆人来听。他是有魅力的,又是先知,又是祭司(参结1:2):以前先知和祭司如同水火的情结解开了,这是被掳的一大成就'他能一人身兼两职),管辖他们的巴比伦人来监视他们,听到好比“枯干的骸骨”等信息也觉得很无聊,也就任凭他们了。这一次也许在流亡的“难民”中早就预告,他们的“领袖”以西结要讲他看到的圣殿的预言了。于是他们便扶老携幼、一传十、十传百地聚集到河边来,他开始讲到最近被上主“临到身上”,在“异象中”看到圣殿的异象。这些人很多是过去圣殿的朝拜者,朝拜的是所罗门圣殿,有许多只听长辈们述说,这到底是二十五年前的事了。这些人中有些是亲眼看到耶路撒冷沦陷的,不但城被攻破,连圣殿也被那群野蛮的巴比伦人拆毁了。这真是“士可忍,孰不可忍”的经验,在许多虔诚子民的心目中,是多么没齿难忘的惨痛经验。
         不要以为那是枯燥乏味的材料,河边的群众心中的形象是新鲜的,在那些“亡国伤心人”中是清楚的不能再清楚的景象,那些回忆使得老一辈的人低声引泣,而年轻人则是津津有味,非常有趣,是他们在梦中想要去的地方。比大陆没开放前台湾的一代年轻人听上辈们讲游漓江,及“桂林山水甲天下,阳朔山水甲桂林”还要有趣。因为我们仅是好奇,他们还有宗教和爱国情操在里面。年长的泪眼婆娑地告诉年轻人,以西结所要告诉他们的一切正是他们曾经去过的地方,老伴们彼此拥抱,倾听以西结细说圣殿的结构和组织。那是一篇万分感人的讲章,听着以西结不断的重复着:“那人领我……”仿佛他们自己也亲临其境,知道他说到土地,那些人的心被提到最高潮,他们的希望因着以西结的预言被点燃了起来。
        这是以西结时代的犹太人对祖国的希望!先知之所以成为时代的先知就是他能以掌握时代的脉动和需要。那群迦巴鲁河畔的伤心人听得如痴如狂,在失望的人生中,这种热忱荡漾了许多艰苦的日子,也许我们认为这圣殿是物质的,预言将来的第二圣殿是“永远屹立在他们的土地上”(结37:26-28),又说:“我要永远住在你们中间”(43:7-9)。这是主的圣殿。而他(以西结)对末世的希望不至于此,我将以六个“知道”和五个“永远”来结束这位伟大的、在苦难中上帝赐下希望的先知。
          六个知道
        这样,他们就“知道”我是上主——至高的上主这样宣布了。(结36:23)
         那时,还没有灭亡的邻国就“知道”我——上主重建废墟,重耕荒地。我——上主这样宣布了。我说了,一定实行。(结36:36)
        我使我的圣殿永远屹立在他们中间的时候,列国就“知道”我——上主拣选了以色列作我的子民。(结37:28)
       我要这样向列国证明我是伟大、神圣的上帝。那时,他们就“知道”我是上主。(结38:23)
       这样,列国就知道我——上主是以色列神圣的上帝。(结39:7)
         为了让列国“知道”我是神圣的,我要从敌人那里把他们领回本土。(结39:27)
          五个“永远”在短短的三节经文中:
         他们要住在我赐给我仆人雅各的那块土地上,就是他们祖先住过的土地。他们要“永远”住在那里,他们的后代也要住在那里。有一位象我仆人大卫的君王要“永远”统治他们。我要与他们立约,保证他们“永远”太平。我要让他们在那里发展,人口增多,并且要使我的圣殿“永远”屹立在他们的土地上。我要同他们住在那里。我要作他们的上帝;他们要作我的子民。我要使我的圣殿“永远”屹立在他们中间的时候,列国就知道我——上主拣选了以色列作我的子民。(结37:25-27)
王继君
王继君 2018-07-11 11:00
                                         3    以赛亚四十——六六(第二以赛亚)
         到了以赛亚后卷,整个气氛改变了,不再象结7:7-10(上节已经讨论),是灾难审判的日子,而是蒙福的日子。
         耶路撒冷啊,要登高山;报好消息!
        锡安哪,要大声呼喊;报好消息!
         要大声喊叫,不要害怕。
         告诉犹大的大小村镇:
         他们的上帝就要来了!      (賽40:9)
“他们的上帝”好像是“另一位”上帝;上帝当然是同一位上帝,但是,他们的领受改变了。上帝永远能使万事,即使是最坏的,变成好的。在犹太人的国运中,没有比被巴比伦掳掠最不幸的事了,但是再被掳时期,他们才真正领受到他们所崇奉的是独神信仰。从40:12-41:9,45:5-13、18-19是他们从未有过的感动。这样的精神一直到耶稣的时代。在此之前,他们是一神的,甚至是多神的。(参考拙著《神学纲要。卷一》pp.61~85)
      现在整个气氛改变了:巴比伦的困锁挣脱了(賽43:14及以下),塞鲁士是上主的“受膏者”(按:赛路士是打败巴比伦的波斯国王),他是“我(上主)要从东方召来……完成我的计划”(賽46:11)。一连串的希望都是藉着以赛亚应许:
          看哪,我要有新的作为,
          事情已经发生,你们看得见!
          我要在荒野中开辟道路,
          在沙漠里挖掘江河。(賽43:19)

           我要降甘霖给干渴的土地,
           要使沙漠涌流清泉。
           我要赐力量给你的儿女,
           要赐福给你的子孙。
           他们要滋长象水边的青草,
           繁茂象河畔的杨柳。     (賽44:34)
这应许不只是物质的、肉体的、真正的“解放”(賽43:1~7、14~21,44:28~45:7,48:20等)也是心灵的,以色列的罪被宽赦了(賽40:2;43:25,44:22等)。但是,最大最重要的教导莫过于“仆人之诗”。耶稣降世,公开传道最主要的一个形象就是“仆人”。仆人之诗为賽42:1-6,44:1~4;49:6~7,52:13~53:12。在那些仆人之诗中有许多重点:
          (1)上帝拣选的
          (2)服务牺牲的
          (3)为万国万民的
          (4)照顾软弱、贫穷的
           (5)正义公平的
           (6)来受苦的
           (7)容貌憔悴,既不威仪,也不英俊
           (8)承担一切过犯
           (9)被处死
           (10)为过犯代求    (仆人之诗请参考关于主耶稣的条目)
             以赛亚预言中最美的是耶稣在公众传道时的第一篇讲章,根据路加的记载就是出于賽61:1。
          至高上主的灵临到我;
          他膏立我,拣选了我,
          要我向贫穷的人传福音。
         他差遣我医治伤心的人;
          要我宣告:
       被掳的,得释放;
          被囚的,得自由。
          他差遣我宣告:
         上主拯救他子民的恩年。    (賽61:1-2)
以赛亚书五十到六六章,许多学者称其为“第三弥赛亚书”,本书并未做如此分法,但的确内容及文章内部分析可引人发生种种推论。书中内容涉及末世更具形体,尤其“那些行异教洁净仪式的人,那些排着队到所谓神圣花园去吃猪肉、老鼠肉,和其他可厌恶的食物的人,他们的末日到了”(賽66:17)。那就是上帝的子民“救恩之日”在那时万国万民要来朝拜上帝,服侍上帝的子民。我们读到60:1~16,61:5~62:9,66:12、18~21时,不禁要问:上帝的子民,这些劫后余生的民,何尝享受过这样的的福气,那是绝对是在“末世”才会实现的。
        整段以赛亚书中(56~66章),最后给我们的应许在賽60:22:“我是上主;在时机成熟时,我——上主要使这事迅速发生。”“这事”究竟是什么事?是耶路撒冷将来的荣耀(賽60:1~22)?“末世”的教导本来就是迷,让它在“未知的将来”应验吧!
王继君
王继君 2018-07-20 09:55
                                                      四     被掳的先知
          当塞鲁士打败巴比伦成立波斯王国(主前539),他改变整个国家政策,我们在以斯拉记读到:“波斯皇帝赛路士登基的第一年,上主为实现他藉先知耶利米所说的预言,激动赛路士下了一道诏令,……”(拉1:1)让犹太人回国。这道命令见于拉1:2~4。这的确不假,但是,赛路士其实另有打算,因为赛路士有鉴于亚述与巴比伦连年打仗,所耗费军费庞大,那块土地上的粮食是不够吃的,以前是徣战争俘虏来的奴工来建设,但是俘虏照样要吃饭,搞得民不聊生(怨声载道),于是赛路士改变策略,是当俘虏回国可以节省粮食;然后让他们按时进贡,可增加粮食;他知道只要让这些国家恢复他们的信仰,他们就会死心塌地的作他的属国。(看来,不仅仅是犹太人,还有其他国家的人民的。)犹太人就是在这个时候、这种情况下回归的'这时候成立了他们的信仰,可以称为犹太人了。(犹太人怎样叫“犹太人”的)
          1哈该
         哈该和撒迦利亚是同时代的先知,很明显的是回归与劫后余生的同胞“共同命运”的精神领袖。另一方面因为对回归的百姓另两位领袖印象深刻,也特别提出他们的名字。
        大流士作波斯皇帝的第二年六月一日,上主藉着先知哈该向撒拉铁的儿子犹太省长所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚说话。      (该1:1)
有关大流士和赛路士之间的讨论,为旧约学者之领域,故不干预。但是他说出年月日是哈该的特色,而且还特别指出撒拉铁的儿子、犹大省长所罗巴伯和约撒答的儿子大祭司约书亚,政治领袖的说明与其他先知相同,而特别列出大祭司的名,颇为特殊,已看出宗教领袖在这时期的力量。曾几何时所罗巴伯在经文中失踪(其实,他真的失踪),从此,宗教领袖不再有地位,国家都在大祭司的权辖下了。
         被掳子民回来的第一件事是重建圣殿(该1:14~15),另一方面固然上帝的圣所是他们念念不忘的,但对以西结的强烈的预言圣殿有密切的关系,以西结的影响在回归的百姓中是强烈的,整个宗教活动都在又是先知、又是祭司的精神领导下进行的。(参考拙著:新约概论p87~93)在第二圣殿的建筑与以西结的“蓝图”肯定是同样的。
         哈该的使命是鼓励领袖及百姓重建圣殿,这圣殿是真的第二圣殿还是“末世”圣殿很难辨认,且看他的信息:
          “不久,我要震动大地,摇撼海洋和陆地。我要倾覆万国,把他们的财宝带到这里来。使这圣殿富丽堂皇。世上所有的金银都是我的。这新建的圣殿要比旧的更华丽;我要让我的子民在那里过繁荣安定的生活。”上主——万军的统帅这样宣布了。  (该2:6~9)
假如这不是末世的圣殿是不可能的事情,因为“万国”的“财宝”没有“带到这里来”;“新建的圣殿”绝对没有比“旧有的更华丽”。根据以斯拉的记录:
        他们开始奠立圣殿根基的时候,祭司都穿上礼服,站在个人的位置,手拿着号角;利未人亚萨的子孙拿着铙钵站那里。他们按照大卫王时代流传下来的规矩赞美上主。他们对唱,感谢赞美上主说:
            他对以色列的爱永远长存。
每个人都大声呼喊,赞美上主,因为圣殿奠基的工程已经开始了。许多年老的祭司、利未人,和族长曾经见过以前的圣殿,现在看到圣殿再次奠基,不禁放声痛哭;其余在场的人却欢声大呼。没有人能分辨出欢呼的声音和哭嚎的声音,因为声音太大,好远的地方都能听得到。      (拉3:10~13)
为什么他们要放声大哭?一方面当然是感动得哭了起来,在不久的将来,他们就能有圣殿可以敬拜了;但是还有另一层理由,是这些“曾经亲眼见过以前的圣殿”的人,他们以前所看见的圣殿是所罗门时代全盛时代所建筑的,宏伟壮观,现在的圣殿未有以前的华美,至少以面积来说,小了很多,所以感慨万分。因此,没有见过的人都“大声欢呼”,因为他们无从比较。而我要指出的是第二圣殿绝对没有所罗门圣殿“华美”,除非它是“末世圣殿”!
          要建圣殿一定要鼓励政治领袖,而他刚好又是大卫的后裔:
         在同一天——九月二十四日,上主第二次对哈该说话,要他转告犹大省长所罗巴伯,说:“我要震动天地,倾覆万国,终止他们的权力。我要翻倒他们的马车和骑士;马匹都死亡,骑士互相残杀。我的仆人所罗巴伯啊,在那一天,我要选召你。我要指派你奉我的名统治。你是我所选择的。”上主——万军的统帅这样宣布了。         (该2:20—23)
       我们不能以篇幅来断定一位先知的重要与否,哈该在重建圣殿所扮演的角色是十分重要的。
        2撒迦利亚
        他和哈该是同时代的先知,使命又是相同。
       (1)一到八章
       许多学者把1~8及9~14章分成两个单元。我们不一定以此来划分,但从内容来看,不无理由。让旧约学者去操心吧。
         我要从被掳去的地方把我的子民拯救出来,从东从西把他们带回来,让他们住在耶路撒冷。他们要作我的子民;我要作他们的上帝,以信实、公平治理他们。         亚8:7~8
      撒迦利亚的信息中有若干“启示性(apocalypyic——下一章详细讨论)”的异象是非常重要的,在这些异象中我们重点在藉天使的口说出回归人民的心声:
        天使说:“上主——万军的统帅啊,你向耶路撒冷和犹大各城大怒已经七十年了,你还要多久才能怜悯它们呢?”上主用仁慈安慰的话回答天使;天使要我把上主——万军的统帅所说的话宣告出来。他说:“我深深的爱惜耶路撒冷——我的圣城,我却对那些安逸的国家发怒。因为正当我抑制我对我子民的怒气时,它们却增加了我子民的痛苦。因此,我回到了耶路撒冷,要怜悯这城。我的圣殿必须重建,圣城必须重修。”天使又要我宣告:“上主——万军的统帅说,他的城镇要再度繁荣起来;他要再次帮助耶路撒冷,选定这城做自己的城。”(亚1:12~17)
   在这段对话中,我们听到了“还要多久”,这是回归人民要问的,他们已经不耐烦了,但是上主告诉他们,他们重建圣城和圣殿。以下许多异象仅是一幕幕上主的答复。这些“异象”的方式,是从巴比伦回国以后才有的文学体,我们可以感到这七十年在巴比伦对他们思想方式的进步是丰富的。
         在这些异象中有一个需要特书大书的灯台异象。“灯台的七盏灯”象征以色列是早就肯定了的。撒迦利亚见这异象时,“象是把我从熟睡中唤醒”,他看见了“一个纯金的灯台,上面有一个装油的碗。灯台上有七盏灯,每盏灯都有七个灯芯。碗的两边有两棵树,一边一棵”(亚4:2~4)。天使和撒迦利亚的谈话是有意义的:
         天使对我说:“七盏灯代表上主的七个眼睛,在观看整个世界。”我又问他:“灯台两边那两棵橄榄树是什么意思?那倒橄榄油的两支金管边的两橄榄树枝是什么意思?”他问我:“你不知道吗?”我说:“我不知道。”于是他说:“这是两个被选立来事奉普天下之主的。”(亚4:10~14)
橄榄树出橄榄油是明显的(不需要解释的),两支金管插入灯台,灯的点燃全部靠“油”,这两根油管,特别是油的来源是“两个被选来事奉普天下之主的”,那被选立的是所罗巴伯和约书亚;而他们一位是大卫的子孙,另一位是利未的子孙。从此看来,对弥赛亚而言,这时代似乎有两种弥赛亚的说法了,也就是大卫的子孙和利未的子孙。
           (2)9~14章
在这段中最显著的教导是弥赛亚的:
       锡安的民哪,要欢喜快乐!
       耶路撒冷的人民哪,要欢呼!
       看,你们的君主来了!
        他得胜凯旋而来,
        却谦虚地骑着一匹驴 ——
        骑着一匹小驴。
这一段经文的重要是后来耶稣所选择进耶路撒冷完全是依照这个方式。有鉴于耶稣的门徒牵了小驴,和耶稣骑上小驴的反映(民众的):又把衣服铺在路上,要摇棕树枝,又要高叫“和散那”看来,他们对此经文十分熟悉。(参阅可11:1~11〓太21:1~11〓路19:28~40〓约12:12~19)
          有关在巴比伦的百姓要回来是大家知道的主题,不用细表,但是更多分散在各地的上帝的子民呢?撒迦利亚也有描述:
        我要召唤我的子民,
        聚集他们。
         我要拯救他们,
        使他们跟以前一样众多。
         虽然我把他们分散列各国中,
         他们仍要在遥远的地方纪念我。
         他们要和他们的子女将得以幸存,
         一起回到家园。
         我要从埃及把他们带回来,
         从亚述领他们回来。
          我要把他们安置在基列和黎巴嫩;
          整片土地将住满了人。
          他们经过苦海的时候,
          我要击打海浪,
           尼罗河将干涸。
          高傲的亚述要谦卑;强大的埃及要失去力量。
          我要使我的子民强盛;
          他要敬拜我,顺从我。
          上主这样宣布了。       (亚10:8~12)
巴勒斯坦虽然要经过苦难,(亚12:1~6,14:1~2含有被邻国攻击之意),但终于获得解脱。上主要洁净他们的罪恶和污秽(亚13:1),带来了真正末世的盼望:
        然后,上主——我的上帝要来临,带着所有的天使一起来。在那天,不再有寒冷、严霜,也没有黑暗;永远是白昼,即使夜天也像白天那样光亮。这事要在什么时候发生只有上主知道。在那天,将有活水从也从耶路撒冷流出来,一半流到死海,一半流到地中海。这水将川流不息,旱季雨季都一样。上主要作全地的王;人人都要承认他是独一无二的上主;他的名是唯一的名。    (亚14:4~9)
以色列终究是一个宗教立国的国家,热切的希望是“归耶和华为圣”:
       后来,攻打耶路撒冷那些国家的生还者'每年要到那里敬拜大君王——上主、万军的统帅,并且守住棚节。如果有哪一个国家不去敬拜大君王——上主、万军的统帅,雨水就不降在他们的土地上。如果埃及人不去守住棚节,上主就要使他们得疫病;不上去守节的列国也将得同样的疫病。如果埃及和其他国家不守住棚节,就要受这样的惩罚。在那天,就连马的铃铛上也将刻上“圣化归上主”这句话。圣殿里的祸也将像祭坛面前的碗一样是圣的。所有在耶路撒冷和犹大的锅,都要圣化归上主,作为敬拜上主——万军统帅之用。献祭的人要用它们来煮祭肉。在那天,上主——万军的统帅的圣殿里不再有做买卖的人。(亚14:16~21)
那时攻打耶路撒冷的人都要敬拜耶和华,而且还要遵守“住棚节(利23:33,36)”,其目的在“使后代知道,上主领以色列人出埃及后曾经使他们住在简陋的棚子里。他是上主——你们的上帝”(利23:43)。这是以色列的节期,跟外国人有什么关系?这时以色列人强盛了,他们的节期要成为普天下人的节期。(让天下人都来认识这位上主!)
        在那天一切人等都要归为圣,连马的铃铛上也将刻着“圣化归上主”。旧约和合本经文只有这里用大一号的字体来印刷,这是由传统而来。连马都如此,更何况人呢?!祭坛前面的碗是圣的,但是敬拜者太多,连锅也圣了,把锅当碗,读者要体会一下一个锅要抵多少个碗,那么势必把全城和全国的锅都圣化当作圣殿的锅,来敬拜上主,这是多么了不起的现象!
          3  约珥
        约珥书暂安排在这里吧,因为玛拉基书在传统上是旧约最后一本书。他究竟的年代让旧约的学者去操心吧,这里要介绍的是他对末世的看法和他对新约的影响。我们不得不说约珥书和哈巴谷书是影响新约最深远的先知书。
          约珥的名字就非常好,也许当年很多人的名字中夹了“巴力”,而约珥的家庭就很坚定地,把孩子的名取名为约珥:耶和华是上帝。他真是不同凡响,彼得在使徒行传的第一篇讲章就取材于约珥书,这也是奠定基督徒教会基础的一篇讲章。
        约珥说:“以后,我要把我的灵倾注给每一个人:
         你们的儿女将宣告我的信息;
          你们的老年人要作奇异的梦;
          你们年轻人看见异象。
          那时,我甚至要把我的灵倾注给奴仆和使女’”        (珥2:28) 
这是末世最高峰的预言:“以后”没有说出肯定的日子,但是圣经的读者知道,这是上帝定的日子,这是“末世”,上帝要倾注他的灵给每一个人,给他的奴仆和使女。后来,果然在耶稣复活以后,五旬节的时候实现了。
         4玛拉基
         玛拉基给我们的印象,以色列仍在绝望中,怀疑上主的爱(1:2,3:13,15)。虽然如此,上主给他们希望:“上主——万军的统帅回答:“我要差遣我的使者为我预备道路。然后你们所寻找的主会突然来到他的圣殿””(玛3:1)。“你们寻找的主”真的来到圣殿,他们不要认为他来了是要赐福,他预言说:
          可是,他来的日子,谁受得了呢?他出现的时候,谁站立的住呢?因为他象碱性很强的肥皂,像炼金属的火。他要来审判,像炼银子的人。他要洁净祭司们,像冶金的工人提炼金银,好让祭司们知道向上主贡献合宜的祭物。这样,犹大和耶路撒冷人民所献的祭物才会被上主悦纳,正像从前的日子一样。上主——万军的统帅说:“我要在你们当中显现,施行审判。我立刻要作证指控那些行巫术的,淫乱的、作伪证的、克扣工钱的、剥削孤儿寡妇的、和欺负外侨的。我要指控所有不敬畏我的人”。(玛3:2-5)
那是“大而可畏的日子”:
         上主——万军的统帅说:“那日子快到了,所有狂傲邪恶的人都要像麦秸一样被烧掉。那一天,他们要被烧尽,都不存留。可是,对你们这些敬畏我的人,将有拯救的太阳照耀你们,医治你们。你们将像从牛栏里放出来的小牛一样蹦跳,快乐。在我采取行动的那天,你们要践踏邪恶的人;他们将像你们脚下的灰尘。”(玛4:1-3)
          玛拉基最伟大的贡献是在应许“上主的使者”。“上主——万军的统帅回答:“我要差派我的使者为我预备道路””(玛3:1)。他来了,“你们寻找的主”才会“突然来到”而这位使者是在“上主大而可畏的日子来到以前”,主“要差派先知以利亚到你们那里”(玛4:5)
          这位使者已经清楚指出为以利亚。在耶稣出来公开传道以前,施洗约翰清楚说出,他就是“预备道路”的(可1:2~3=太3:3=路3:4~5=约1:23),耶稣更直接说施洗约翰就是以利亚(太11:14~15)。旧约介绍到这里,可以告一段落了,可以进入新约的范畴了。
           本章大略论到先知书有关末世的预言;这些预言当时从从来没有不当一回事,都战战兢兢希望这一天的来到。主的日子赏罚分明,这是他们所等待的,主会来赏赐他们,带领他们,拯救他们。(进入新的国度!)
王继君
王继君 2018-08-12 10:05
                                                 第二章    两约之间的末世教导
          在上章结束的时候,我们曾提到玛3:5“先知以利亚型”的使者作先锋的时候就进入了先锋时代了。但是新旧约之间在圣经中只有一张薄薄的隔页,可是这一张隔页就有400年之久。四百年是漫长的日子,这相当于明朝末年直到现在,试想这四百年发生了多少变化?玛拉基还是波斯统治时代,从他到新约已经经过了希腊,叙利亚,而到了罗马时代,期间有一大堆的思想和组织的改变。旧约中很少提到复活、弥赛亚的主题,这些只是“不切实际的”预言,到了新约时代完全两样了。新约中的议会,会堂、法利赛人、撒都害人等在旧约中是闻所未闻的,一到新约竟然完全是他们的天下了。
         我们总以为新约时代的人所阅读的书是旧约,其他的一概不知,哪里知道在这四百年另有“次经”和“伪经”的出现。“次经”和“伪经”的中文命名是不幸的,我们认为次一等的经是不值得一读的,英文的正确名称Apocrypha是“第二正典(Deutero_canonical  writing)”,伪经既是伪的,何必细读?哪知道伪经同样有“启示”在里面,它的另一个名字是“启示文学(Apocalyptic literature)”,不但如此,四百年中,当地人民阅读这两种书比“正经”还要多。这好比人不一定天天读《四书》,但却喜欢读《三国演义》,《水浒传》和《推背图》,《烧饼歌》。这两部“次经”与“伪经”就像是他们的《三国演义》和《推背图》。
          “次经”是因为没有进入正典,就变为“次经”,它的英文名字是Apocrapha,它的原意是“藏起来”,不知能否称其为“藏经”?对那些认为它有价值的人,藏经掌握很多奥秘和只能给“局内人”知道的知识,过于深奥,只有经过某种“加入”典礼,成为“局内人”后,方能了解;对另一些人确认为那是怪异之作,甚至可以称为异端,不如将那些资料“藏匿”于藏经中,不见世面的好。
           有关末世内容容后讨论。
          “伪经”不知可否称之为“隐经”,是“隐”名之“经”也好。它们不是为了自抬身价,而是其他的原因假借别人的名义的,那是因为撒迦利亚时代反对假先知,我们有记载为证:
        在那天,我要把偶像的名字从这地除去,没有人再记得它们。我要除灭自称为先知的人,也要八拜偶像的意念除去。如果还有人要坚持说预言,他的亲生父母要告诉他,他必须处死;因为他声称在为上主说话,实际上是在撒谎。他说预言的时候,他的亲生父母要把他刺死。在那天,再也没有先知会为自己的异象夸口,也没有先知穿着粗毛衣欺骗人。他反而要说:“我不是先知;我是农夫,一生都是种田的。”如果有人问他:“你胸口上的伤是怎样来的?”他要回答:“是在我朋友家受的伤”。      (亚13:2~6)
因为当时先知泛滥,所以就有这项规定,但是,他们真的有启示怎么办?他们只能以借亚当、夏娃、以诺、族长、以赛亚等这些前辈名分了。也许你觉得这样不是反而不诚实吗?要知道早年许多文章都是佚名的,“智慧财产权”(知识产权)的名词最近才流行,也不见得普遍被尊重呢!
         “次经”与“伪经”的内容见拙著《新旧约概论》pp47~86。“伪经”又名“启示文学”,以免读者有偏见,对这种文学的本身应详加介绍,才能(往下)进行,不然仍会造成误解。不要忘了新约最后的一本书——启示录,它也是一本“启示文学”。
         两约之间的“启示文学”有下列特点:
         1假托别人的名发表。
         2 启示(Apocalyptic)文学的主题是上帝,亲自进入世界来“扭转乾坤”,开审判世界,弃恶扬善。这就是所谓“启示的”。
         3 这种文体有许多兽和数字,都具有象征意义。
         4  悲观的乐观历史观,请原谅连用三个观字。即使换成悲惨的,但又快乐的历史观也不能以达意。它倒有些“私定终身后花园,公子落难中状元”的味道。所谓的悲观是指终日嚷着:“这是世界末日,主要来审判了”。但最后主来了,信徒得要复兴,像撒迦利亚4:6~21的境况,不是很乐观吗?
          除此以外,我们还要研究《死海卷》,现在,我把一些启示文学的教训条列于后,使我们从未读过的那两部书,有耳目一新的感觉。
王继君
王继君 2018-08-28 14:59
                                             壹      启示文学
                                             一     世界的毁灭和人的罪恶
                                             1       以诺书
          以诺书(I  Enoch -  Book  Enoch)绝对是一部非常重要而且是当时人们很喜爱的一部书。它一共有108章,几乎所有新约中的教导都有所涉猎。现在先介绍它对本子题的教导:
          蒙福的以诺……是一位义人,上帝曾开他的眼睛,看到异象……
           神圣的伟大者要从他的圣所降临,
          永生的上帝要脚踩地面,到西奈山,
           “在他的营里出现”
           从天上之天以大能之力降临。
           他要以惊人之力打击“世界”,
            守望者必震惊,
            “世人”将恐惧战惊直到地极。
            高山必震动,
             小山要降低,
            火要燃烧,它们融化如腊。
             地要完全粉碎,
             地上万物皆要毁灭,
             众人都要被审判。
              义人必蒙平安,
            蒙拣选者得保护,
              他们要蒙恩。
              他们属于上帝,
              他们此亨通,
               他们蒙祝福。
               上帝要帮助他们,
               光要照明他们,
               他要跟他们和好。
               看啊,他要和他千万位圣者同来,
               审判众人。
              使不敬虔者灭亡!
            2   西必冷智言
            西必冷圣言(The  Sibylline Oracles)西必(Sibyl)是古圣者之名,后来发现有多位圣者(Sibyls),他们说的话就成了西必冷圣言(Sibylline Oracles)。早先有十五本,现在仅存五本;它们没有分“节”,以“行”来分。
         最后,上帝要大声对没有纪律、没有头脑的人说话,全能的上帝要审判他们,在永恒者的手中,众人都要灭亡。天上将有快利的刀剑降到地上,人中将有电闪雷鸣;在永恒者手下,在那些日子里,“地母”将摇动。在永恒者的面前,海中的鱼,地上的野兽,各种飞禽,各种人种,海洋都要战栗,都要惊慌。他要撕裂高山和峻岭的顶峰,使深渊露出它的底层。……天上要不断降下硫磺,石块和冰雹,使人悲伤。四足的畜、兽都要死光。那时他们才认识成就万事、永恒上帝,全地四方都要痛哭哀号。人将毁灭,无耻的人将受血的冲洗。(西必冷圣言  卷三  669~65   周译)
           二    但以理书十二2
          但以理书虽在本书归为“启示文学”并在此处讨论;但是我们不否认但以理书在国人所用的圣经,也就是和合本确是在正典中,而教会也都把它作为四大先知之一。本书仍在此处讨论它的复活思想;一提到复活,就会联想到另一本旧约先知书;今日许多批判性的学者把以赛亚书本段经文也归纳在“启示文学”中。
           但是,我们已死的同胞要复活;
           他们的身体再有生命。
           睡在坟墓中的人将惊醒,高声欢唱;
           正像地上的朝露带来生气,
           上主要使已死的人再活过来。

            有许多已故的人将复活。有的要享受永恒的生命;有的要受永恒的羞辱。      但12:2
以上两处经文是圣经中仅有的两处有关“复活”的经文。两相比较,即刻能分别异同。以赛亚的经文是所谓单复活:惊醒的人将高声欢唱,并且要像地上的朝露带来生气;那是多么美的景象。如果恶人蒙享受这样的福气,人就不必当好人,做善事了。而但以理所介绍的却是双复活,他说,有的要享受永恒的生命;有的要受永远的羞辱。那才是公正和公平!
          2  以诺书上
          这里,我们看到复活更进一步;死人将复活,法官会主动把义者和恶者分开:
           在那些日子,地要把曾交托给它的交出来,
           地府(地狱——sheol)要把接受过的交还,
           因为在这些日子,拣选者将出现,
           他要在人间选出义者和圣者,
           日子已近,他们必被得救。
           拣选者将坐我的宝座,
          他的嘴将说出智慧和辅导的秘密,
           圣灵之望已给他一切,并要赐他荣耀。
           在那些日子,大山必跳跃如公羊。
           小山必流奶如羔羊,
           天上天使的笑容必因欢乐而发亮。
           地必喜乐,
           义人要住在其间,
           蒙拣选的在那里散步。    (以诺书51:1~5)
      有关犹太人对复活之教义,大抵可以分为三类:
       (1)所有以色列人都必复活;(参阅但12:1~2)
       (2)所有以色列的义人都必复活;(参阅赛25:8,26:19)
       (3)所有人类都要复活。
         大地要将睡在那里的人们复甦,
         包括在那里的尘埃,
         房屋中交给它们的必重建。
         至高者在他审判的宝座上彰显自己,
         然后结局才来到;
         慈爱已消除,
          忍耐也不再。
          只有审判,
          只有真理,
          信实必得胜。        (以斯拉卷47:32~34  周译)
          然后,你会看到以诺、诺亚、亚伯拉罕。以撒、雅各在右边欣喜起来,人人当着他的部落,敬拜天上的王。【他在地上以谦卑形象出现】凡信他的人都在世上与他一同欢乐。所有的人都要起来:有的接受光荣,有的蒙到羞辱。         (十二列祖:便雅悯遗训10:6~8   周译)
          3   禧年之书    (The Book  of Jubilees)
          本书没有肯定复活的盼望,却对义人有未来的盼望:
         到那时候,主会医治他的众俗人,
         他们会起来(rise  up)看到极大的平安,
         赶走他们的仇敌。
         义人必得见这些事而感恩,
         他们有永永远远的喜乐,
        他们必看见仇敌受审判被诅咒。
         义人的骨头在地上安息,
         他们的灵必受许多的喜乐;
         他们知道主必主持审判,
          对千万个爱主的人要显慈爱。      禧年之书23:29~31(周译)
【这里顺便提起,启示录中的“千禧年”,倒是在本书中略有提及,而且十分相像:
           在那些日子,儿童要开始讲律法,
            研习主的诫命,
            回到义路。
            这样的天数会增加,增加到许多……
            直到天数有一千年,
            年数远比天数还多。
            他们活在完全的平安和喜乐之中,
             没有撒旦和恶的毁灭者,
             他们所过的日子是祝福和健康(healing)】。     禧年之书23:26~27、29(周译)
           4  以斯拉四书
           以斯拉四书,本书记载以斯拉的七个异象,对于复活说得非常清楚,门了颇能代表当时的思想。
           于是至高者在审判在审判座上显现
           (最终结局来到)
            慈爱已经过去,
             (怜悯业已消除)
            忍耐已经不再。
            仅有的是审判:
            真理彰显,
            信仰得胜。
            报答不尽,
             赏赐众多。
            有义行的必醒起,
               具行恶的不能安睡。
             对义者有甦(su)醒之虞,
             对恶者有受苦之深渊。
             那里有地狱的火坑,
             义者却有天堂之乐。      以斯拉四书7:33~36(周译)
             5  八录二书
           八录二书既称“伪经”,当然不可能人耶利米时代的八录(那个书记官),这是借名之作品。
           那时候,所有对主有希望而睡的人将醒起(复活)。那时所有的义者将从宝藏中出来,千千万万个义者聚集在一起,一个也不遗漏,都充满喜乐,没有悲伤。他们知道,这就是时间的终结。恶者只能看到这些,但是他们也不消逝,他们知道,他们的痛苦已经来临,他们必要沉沦。           八录二书30:2~5(周译)
          三    新时代
         这些《伪经》的作者憧憬着未来的新时代
          1  以诺书
         以诺书的记载十分清新。
         你们义者和被拣选的人有福了!
         你们要得荣耀。
         义者要在日光之下,
         被拣选的要在永生的光下。
         他们生命的天数没有穷尽,
         他们在神圣中的日子数算不清。      以诺书58:2~3(周译)
         
          第一种天(目前的天)将离开过去,
          新的天将出现,
          新的诸天有新的力量足以给七倍的光。
         这以后有许许多多的週,没有穷尽直到永远,
           一切都有良善个公义,
           永远不在有罪。    (以诺书91:16~17,周译)


            2  巴录二书
          当至高者征服了世界的一切,
           他平安地坐在天国的宝座上;
           那时只有喜乐,
            那时只有安息。
            他降下医治如甘露,
            世上不再有疾病,
            人间没有焦虑、痛哭、哀伤,
            全地充满了喜乐。
            妇女不再有生产的痛苦,
            怀孕产儿女时没有疼痛。     巴录二书73:1~2、7 周译
          
            
          
王继君
王继君 2018-09-15 14:56
                                  四      弥赛亚
          1    人子
         “人子”是一个很有趣的名词,注意它的来龙和去脉,对新约研究有极大的帮助,尤其耶稣自己避免“大卫的子孙”的尊称,(避免)太过政治化,而喜欢用“人子”。这对弥赛亚的期待有没有若干启示呢?
         (1)但以理书
           在晚间的异象中,我看见一位仿佛人子的,驾着云来。他被引到那万有者面前,接受了权威、光荣,和王权,好使各国、各族、说各种语言的人都来服事他。他的统治将永远长存;他的主权永无穷尽。        但 7:13~14
这段文字虽仅是旧约中的两节经文,但经耶稣在临上十字架前在同观福音,耶稣在议会前审判中,同时引用(参阅太26:64;可14:62;路22:69),就不简单了。在引用的时候,也能看出这句话的重要性。因为三次都在议会面前,逼得耶稣非说这话不成,而说了这话,大祭司就立刻定罪,把耶稣解到彼拉多面前受审判,最后被钉十字架。
          (2)以诺书
          以诺书对“人子”有肯定的贡献,因为到了新约,在耶稣的口中人子已不是像以西结书一般(仅像今日的所谓的“本人”),现代本就译之为“必朽的人”;而以诺书简直就是“弥赛亚”。
           我问在一起的天使,有关一切未来的事,尤其那位“人子”(希腊文应该是:略),他以前就存有,他因何以前就存有,还要去到“日子之头(the  head of  Days)”那里去呢?天使对我回答说:
         这是一位有公义的人子, 
         在他里面住有公义,
         他将里面隐藏的公义都彰显出来,
         因为万灵之灵已拣选了他。        (以诺书46:2~3,周译)
在以诺书中更看到“人子”先于一切,而且是“先存的(pre-existent)”。
           那时人子出现了,
           他让自己坐在荣耀的宝座上,
           在他面前一切恶事都要过去,
           人子的言语将要出来,
          在众灵之主面前要成为坚强。     (以诺书69:49,周译)
在人子前的人都要下拜。
       与他在一起有“日子的头(the  Head  of  Days)”
              他的头如羊毛一般的纯,
              他的衣服无法形容,
              我的脸匐伏在地,    
              我全身感到舒畅,
              我的灵超越自我。
              我大声喊叫,
              以我精神的力量
              祝福,荣耀,颂扬!
      那些从我而出的祝福受到日子的头的赞赏,他个米迦勒、加百列、拉斐尔、Phanuel,以及千千万万个数不清的天使同在。
           他(天使)到我跟前,问候我,他对我说:
            这是人子,他为公义而生,
           公义就住在他里面,
           日子的头的公义必不背弃他。   (以诺书71:10~14,周译)
           2  《禧年之书》
          对犹大,他(雅各)说:
          “愿主赐你权能,
           踩踏所有恨你的人,
           你和你的子孙要作君王管理所有雅各的子孙,
           愿你的名和你子孙的名传遍各地合区,
           在你面前众外邦人将惊醒。
           万国要战抖,
            万民要战抖”          (禧年之书31:18    周译)
          3  《十二列祖遗训(The Testament of  XII Patriarchs)》
         很有趣的除了“犹大遗训”以外,几乎一面倒的盼望弥赛亚出于利未,这跟时代背景有关,因为那时代正是麦克比当权时代。这不是奉承权贵,因为这祭司家庭确是有很大的贡献。
         但是,“犹大遗训”却不同了。
         于是,我国度的权杖将出现,
         从你的~树根上将抽出树苗;
         从那里将伸出对外邦人的杖,
          审判和拯救所有求告主名的人。     犹大遗训24:5~6 周译
            4   西必冷智言
           西必冷智言的主要任务是维护上帝之统一性和权威,上帝是唯一的,是不能以见的,是自有永有的,无始无终的。有关它的弥赛亚盼望,可以从下面经文略知一二:
        从天上要降下来一位赐福的人,他手中要握上帝赐给他的权杖,他要赢得管理万人之权,而且要重建国度,万人得福。夺回前人所夺去的财产和好运。      西必冷圣言卷五414~417行   周译
             那时候,将有黄金时代:
          这一个上帝所指定的日子,世界末日将来临;永生的上帝要审判世人,人间将有大的审判,上帝要赐极大的国度。大地之母要赐下最美的果子,最美的玉米、美酒个油。        西必冷智言卷三641~645行  周译
         5《摩西升天(The Assumption  of Moses)》
      本书中没有弥赛亚,却有弥赛亚的国度,这跟它的时代背景有关,这正是法利赛人渐趋世俗化的时代,他们不需要弥赛亚,却需要弥赛亚国度的享受。
         你必将世界给予次序,并用香柏树的油膏他们,再把他们藏在从创世以前即准备好的器皿中。直到世界末日主再来,悔改的日子来临,主的名再呼求的时候。    摩西升天1:18   (周译)
          那时候,根据摩西升天的说法是上帝会代表以色列,包括犹大和便雅悯,讨回公道。上帝不只赎回他们的罪,而且还要让他们得荣耀。
          两个支族要去造访十个支族,要像又饥又渴的母狮在土地上前进,他们要大声呼喊:“主是公义神圣的。我们与你们都一样犯罪,都被掳。”……十二支族都要哀伤,向一天呼籲:“亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝,求你记得你会与他们立约,并且起誓,他们的子孙不会从你赐给他们的土地上消除”。        摩西升天3:5~19
 以上虽不能穷尽有关《伪经》所有思想,但也能聊表当时有关复活、弥赛亚及末世之思想。至于死海卷发现后的思潮,将在下文讨论。
王继君
王继君 2018-09-18 10:54
                                      贰    新约者
                                      一    死海卷
        “死海卷”于1948年4月11日,由耶路撒冷之“美国东方研究学院”之院长贝鲁斯(Millar Burrows)宣告发现,引起许多人的兴趣。“死海卷”不是一部书,而是许多部书的合并,可成为一个小小的图书馆,它们有::
         1 宗派纪律手册  (The Sectarian Manual of Discipline——以下简称(纪册))
王继君
王继君 2018-09-18 11:01
                                      贰    新约者
                                      一    死海卷
        “死海卷”于1948年4月11日,由耶路撒冷之“美国东方研究学院”之院长贝鲁斯(Millar Burrows)宣告发现,引起许多人的兴趣。“死海卷”不是一部书,而是许多部书的合并,可成为一个小小的图书馆,它们有::
         1 宗派纪律手册  (The Sectarian Manual of Discipline——以下简称(纪册))
         2 哈吧谷注释(The Habakkuk Commentary(以下简称哈注))
          3  圣马可修院以赛亚抄本(The St.Mark s Isaiah Manuscript——赛抄本a)
          4  希伯来大学以赛亚抄本(The Hebrew University Isaiah Manuscript——赛抄本b)
          5 亚兰文拉曼启示录(The Aramaic Lamech Apocalypse)
           6 感恩之诗(The Thanksgiving Psalms)
           7 光明子孙与黑暗子孙的战争(The War of the sons of Light and the Sons of Darkness)
            8 碎片(The Fragments of Certain Books)
          发现以后,最大的兴趣是在它的年代。无论从字体或内容都没有问题的认为这些卷宗为主前第一世纪之杰作。灵大量收索和研究,已知这群人为祭司中的反叛者,集居在死海附近,故这系列作品称之为“死海卷”。
              二  撒督派片段
        “死海卷”与以前发现《撒督派片段(The Zadokite Fragment ——以下简称撒片)》合起来读,发现了他们根本就是同一派人。“撒督派片段”在1896年就被发现。它珍藏于开罗之圣米吉尔教堂之藏经阁(Cairo Genisa)无论其内容、组织、解经之方法都与“死海卷”几乎相同,可以下结论这两种文献属同一派人,而他们都自称为“新约者(the  New Covenanters)”。
          该论文作者更认为新约既为耶利米所首创,他生于约西亚改革之初,故将新约之起源定位于该时期。他更假设该项观念不断在耶利米以后之先知教导中出现,但真正自称为“新约者”为这群“死海卷”及“撒督的后裔”(周先生的论文)。施浸约翰出身于死海洞穴,他是耶稣的先锋,又是“新约者”的正统传人。耶稣在设立主餐时,他拿起杯来说:“这杯是上帝用我的血所立的“新约””(林前11:25)。他后来果真上十字架完成新约。希伯来书作者最后确认耶稣定立新约(来7:22,8:6~10,9:16,该处用遗嘱——按英文为testament,英文新约圣经即为New Testament)。
               三   教导
         “新约者”之教导颇多。但对本书主题关系不多,道对下列两点贡献甚大:
           1  正义之师
         正义之师在“撒片”与“哈注”是一个共同的名词,有时称之为老师、唯一的老师。他主要的使命是引导百姓“走上帝之心的道路”。“在最后的日子”,他要在亚伦和以色列的后代中出现。正因为“邪恶者中有邪恶的祭司”,他能以“先知奥秘的言语”教导百姓;虔诚人喜欢他的声音。但是他不是弥赛亚,从种种迹象来看,他是准备人心的上帝的特殊使者。
         2    弥赛亚
       弥赛亚不能与正义之师相比,他是在后者出现以后“四十年”才来到世上。请注意旧约中“四十”含意,“死海卷”和“撒督片”都是“启示文学”的文献。在这社区中,信徒热烈等待弥赛亚的光临,他是先知,特别是申18:15型的先知,“他(上主)要从你们同胞中兴起一位像我一样的先知;你们要听从他”。在两约之间,这位先知已经成为弥赛亚的同义词了。(我们记得在彼得宣认耶稣为基督之前,百姓对基督之猜测,其中之一就是“也有的说是先知中的一位”吗?可8:28)他们对弥赛亚的盼望在利未的子孙,这是唯一对未来真正弥赛亚盼望的差异,因为真正弥赛亚的后裔是“大卫的后裔”,是犹大支族的。但因为回归以后,√大卫子孙的失望,而麦喀比的声誉很高,对大祭司寄以厚望也不足为怪。(根据希伯来书的诠释,耶稣不也是空前绝后的唯一大祭司吗?)
          3    末世
         末世教导与弥赛亚切切相关,因为受膏者的来临也就是虔信者最后得赎的日子。从撒片来看,似乎有两次“来临,”在最后来临以前要先来一次,(撒片9:10)。这似乎比旧约中的先知还准。这末世是上帝预订的。在末日上帝要毁灭做坏事的人,永远建立真理(纪册10:18),他要以他的真理考核人(纪册4:20)。
              (1)对恶人
          上帝惩罚恶人。(撒片1:2)但这并非上帝预定的恶人自己犯错,罪有应得,他因愤怒而审判,以致行报应是他们做坏事的结果(纪册5:12)。上帝的惩罚不仅对邪恶的以色列,他也要遍及所有的国家包括一切拜“石头”和“木”造的偶像。在审判的日子,上帝将消灭所有拜木制的偶像和恶者(哈注13:2~4)。
            (2)对义人
          对在死海社区的人来说,他们蒙获永恒的福气,因为他们在永恒的大会中(纪册2:5),因为他们已经与上帝立了“永恒的约”(纪册4:22)。这一个“大会”是上帝自己所建的神圣的居所,任何的时期都能以实现(纪册11:8)。从这观点看,似乎有末世已经实现的感觉。他们认为上帝已经赦免了他们的嘴,饶恕了他们的过犯,他已为他们在以色列造了“稳固的家”(撒片5:5)。也因此,新约者额诗人可以说:“你从坑中的陷阱众保护了我”(感谢诗A);上帝拯救他们的灵魂(感谢诗C)。
           另一方面,对义人的赐福也是超越此时此地的。纪册中有一段话最能代表这种思想:
            上帝要降临在行事为人都照真理之灵的指示的人,他们要得医治,有生之年要享受丰富的平安,他们的子孙万有种种永恒的福气。他们要享受永恒的得胜的生活;在永恒光明的照耀中,带荣耀的冠冕,也穿着皇家的衣衫。(纪册4:6~8)。
              以上所有出处都在拙作(周先生)论文中。我们从旧约的末世论看到在两约之间的发展。再到死海卷中,读到“道”的人格化,末世观点的“现在”和“将来”,新约中的弥赛亚及末世观念已经呼之欲出了。

                                                                  本章注(略)
王继君
王继君 2018-09-28 15:04
                         第三章   新约中的末世教导
       无论两约之间的末世思想再怎么发展,也终究难与新约相比。旧约与两约之间的教导毕竟是仰望前面的以赛亚,模糊不清。(虽然一部分“次经”的材料属于第一世纪的,但笔调和观望仍旧是老旧的,未能突破。)它们怎能与耶稣的教导相比。每每碰到不能解决的末世问题的时候,有人会问,耶稣为什么不说的清楚一点?反过来说,我们如何知道耶稣没有说清楚?也许我们自以为要知道的部分就已经是太多,而耶稣本来就没有打算要讲那么多;也许反而是我们讲了许多耶稣没有讲的,已经是多讲。保罗、彼得、约翰所讲的是诠释耶稣,他们绝不能超越耶稣,他们只是尽量认识耶稣,把上帝启示给他们的说出来而已。
                                        壹     同观福音
        耶稣的末世教导都集中在新约学人所称的“小启示录(Little  Apocalypse  ——马可第十三章及相关的马太与路加福音中)”。为此,其他反而不多;但也不是没有,我们把有关的末世教导记录如下。
                                          一   马太福音
       1  弥赛亚的宴席
       耶稣听见这话,非常诧异,对跟从他的人说:“我实在告诉你们,像这样的信心,我在以色列人当中,也从来没有遇见过。我告诉你们,将来许许多多的人从东到西前来,跟亚伯拉罕、以撒、雅各一起在天国坐席。那些本来可以成为天国子民的人,反而要被驱逐到外面黑暗里;在那里,他们要哀哭,咬牙切齿。”      (太8:10~12)
这一个罗马军官的故事非常突出,马可固然没有记载,而路加因为是写给外邦人的福音,所以记录这故事(路7:1~10);因为主角是一个罗马的军官,一名百夫长,路加当然大有兴趣。他(路加)自己是医生,耶稣不但使他(百夫长)的仆人补药而愈,连亲自登门都不需要,一句话就治好了。但是马太是写给犹太人的福音,就加了一段对犹太人的预告。
         犹太人深信弥赛亚光临的时候,他会设一个宴席,邀请他们赴宴。在他们额心目中,外邦人当然是摈弃在外的,而且已经遭到毁灭。耶稣在这里虽然说出了他们的心声和盼望,他却加了一段他们没有想过的,就是“许许多多的人”不仅是犹太人,在本节的上下文中显然“那位罗马军”,和类似的人,也包括在(宴席里面)。更可悲的是“那些本来可以成为天国子民的人”,他们当然是肉体上的“亚伯拉罕”的子孙,反而被驱逐到外面的黑暗里,哀哭和咬牙切齿了。这个宴席不是指一餐饭而已,而是指整个弥赛亚所赐下的福气。
             2  人子来临
       耶稣在指派门徒后,又“差遣”他所指定的十二位出去工作。我真希望把“差遣”翻译为“差“使””,因为“十二”已经成为“十二“使”徒”的专用名词了。在他们出发前,耶稣有一段很长的训话,在这里包括预言他们会遭到迫害,在许多勉励和教导的话以外,加了一句:
          为了我,大家要憎恨你们;但是忍耐到底的人必然得救。他们在这城里迫害你们,就逃到另一城去。我告诉你们,你们还没有走遍以色列的城市,人子就要来临。       (太10:22~23)
这一段人只有马太才有的。可13:9~13和路21:12~17有类似的教导,却没有上面的特殊末世的指示。这句话造成了史怀哲整套的思考模式,以后会特别介绍,暂且不讨论。这句话只有马太记录很值得注意,因为其他两本福音书会考虑到读者可能不明白其中的意思。
          犹太人把“时候”分成两个时期:一是“现在”,是恶的,是痛苦不幸的;另一是“未来”,那是黄金时期,弥赛亚来临以后的时期。在这中间是“主的日子”,也就是弥赛亚来临的时候。耶稣这里勉励他们,在灾难来临的时候,包括太11章描述的一切,“你们还没有走遍以色列城市”,也就是说在他们这次旅行布道中,“人子就要来临”了。这里的“人子”已经是耶稣用来自称弥赛亚的别名了。通常“人子来临”是指“世界末日”,但是这里“人子来临”跟在“忍耐到底”的后面,然后告诉听众还要“忍耐”,但是弥赛亚已经来临了,来临在那些相信使徒的信息,而彻底改变成为新人的人中。实际上,每一个罪人的悔改都是一次“人子来临”,尤其是在迫害中的人更有这种感受。
           3  麦子和稗子
         耶稣在讲道的时候,曾经用过很多比喻(parabled)。普通比喻只有一个中心思想,而且也不能以任意解释,说某物乃指某种意义等,但是也有例外,成为寓意(allegory)。我们说是例外,除了耶稣自己所说的寓意外,不得随意揣测。麦子和稗子的比喻在太13:24~30,耶稣讲完以后,又自己在太13:36~43解释比喻。这比喻讲到:
          天国好比有人把好的种子撒在田里。大家睡觉的时候,敌人来了,把稗子撒在麦子中间,就走了。到了麦子长大结穗的时候,稗子也出现了。     (太13:24~26)
这是一种现象,谁也不愿意稗子长在麦子中间,于是仆人来要求主人把稗子拔掉,主人说:
        不必啦!因为你拔出稗子的时候,恐怕会连麦子叶拔掉了。让麦子和稗子一起长吧;收割的时候,我会吩咐收割的工人先拔掉稗子捆起来烧掉,然后收聚麦子,储藏在我的仓库里。    (太13:29~30)
门徒不懂这比喻的意义,就问耶稣。耶稣解释给他们听:
          那撒好种子的是人子,田地是这个世界;好种子是属于天国的人;稗子是属于那邪恶者的人;撒稗子的敌人是魔鬼;收割的时候是今世的末了;收割的工人是天使。到了今世的末了,作恶人要像稗子一样被扒出来,扔在火里被焚烧。人子要差遣他的天使,把他国度里那些使人犯罪和一切作恶的人都抓起来,扔在火炉里。在那里,他们要哀哭,咬牙切齿。那时候,义人在天父的国度里,将好像太阳发射光辉。       (太13:37~43)
这是一个很难懂的比喻,经过耶稣的解释,字面是懂了,内容仍是不懂。(不知我们现在的人懂不懂呢?)。我们明白了这些都是敌人的作为,这是魔鬼干的事。可是,上帝为什么让魔鬼那么猖狂,使麦子挤在稗子的中间生长,也就是好人不得出头?耶稣似乎叫我们忍耐,让坏人和好人一起生长。他要让坏人衬托好人之好?他要锻炼好人,使他们更有成就?我们不知道,这也许是奥秘之一,我们不得而知。但是,他给我们保证在“末日”,上帝要审判,把好人和恶人分开,正像麦子和稗子一样。恶人要被扔进火里,哀哭切齿,而义人要的赏赐,像太阳发射光辉。
            4   网鱼与拣鱼
          与上述的比喻相仿而又不同观点的是网鱼和拣鱼。在稗子的比喻中是有外来力量干预,然则,本比喻却是渔夫原则捕鱼的方法。在渔夫捕鱼的时候,基本上只有两种方法,那就是钓鱼和网鱼。前者是一尾一尾的钓;后者是把样撒出去,网尽这一小片区域的鱼。渔夫既原则用网来捕鱼,他没有选择的余地,一网撒下去,好的、坏的、甚至于他不想要的都打了起来。从没有看过打鱼的时候派一个助手在水里预行筛选,好的进网,次的剔除。他终是一网打尽,好坏统统要。这就是耶稣打的比喻。
            天国又好比渔网撒在湖里,捕捉各样的鱼类。网一满,渔夫把它拉上来,坐在岸上把鱼儿分类,捡好的放在桶里,坏的扔掉。      (太13:47~48)
          这是渔夫的基本常识,他们每个都是这么做的。现在靶这比喻比作天国,在基督徒额社团中为什么有那么多的败类?耶稣似乎相当的无奈,用网鱼的方法一定是如此的。但是另一方面,我们要不禁请教发问者:“你真的那么优秀吗?”也许我们也不见得高明,只是主的恩典才把我们网进去;不要忘了,主能改变世人。另一点重要的是渔夫还要拣鱼。“今世的末了也要这样:天使要出去,从好人中把坏人分别出来,投进火炉。在那里,他们要哀哭,咬牙切齿”( 太13:49~50)到了末世,主会有交代,渔夫还是会有拣鱼的机会。那时才是天网恢恢,一个也逃不掉的。
            5人子掌权
         在彼得宣认耶稣为主,为上帝的儿子以后,耶稣就预言自己的死。前三本福音书大致相同。在由耶稣的死讲到人的生命的意义的时候,也很类似,但马太虽然因为是犹太人的福音的缘故,更为突出。
           人子将要在他父亲的荣耀中,跟他的天使一起来临。那时候,他要按照个人的行为施报应。我郑重的告诉你们,现在这里的人,有的在他们死以前会看见人子来到他们中间掌权。       太16:27~28
          “人子会来到他们中间掌权”,和合本翻译“人子降临在他的国里”。现代中文译本在可能的时候都把和合本的“国”译为“掌权”,因为原意本是如此;并且许多人会把上帝的国与世上的国混在一起。解释的时候纠缠不清,故以原意来翻比较简单明暸。
          这里提到“按照个人的行为施报应”,对一些自以为信了耶稣,实际上仅仅加入了教会,好像就已经买了天堂门票的人,认为可以继续的肆无忌惮,为所欲为,是当头棒喝。但是“站在这里的人,有的在他们死之前会看见人子来到他们中间掌权。”用和合本来看也是同样的:人子还没有“降临在他的国里”。我们怎样解释呢?其实人子的降临不一定是指每次耶稣的“复临”。在当时听到道的人可能有这种错觉,但是对我们而言是不必要的。耶稣说了这句话以后,不久就钉死、复活;升天以后很快就是五旬节的圣灵降临。在圣灵降临中体验到五旬节与“人子掌权”或“上帝的国”的关系,有的没有,有的也许已经过世了。因此,以新约人对“末世”的解释,这句话是绝对正确的。
          6  你的来临
        这是门徒的一句话:“你的来临……有什么预兆吗?”(太24:3)这里我们首次见到“来临(parousia)”的专有名词。它是两个希腊文的组合:para,“旁边”和eimi(verb to be)的分词,合起来是“在边上”,也就是“光临”,成了“耶稣基督复临的”的专有名词。在新约中,除此以外,还有两复临的名词,那就是epiphaneia(见多2,13等)和apokalupis(见彼前1:17等),我们在那些章节再进行研究。这里是耶稣在预言圣殿即将毁灭以后,门徒非常关切,所以问他复临的问题。耶稣的回答非常直接:
            至于那“要临到”的日子和时间,没有人知道;天上的天使不知道,儿子也不知道,只有父亲知道。人子的来临(parousia)要像诺亚时代所发生的事一样。……他们糊里糊涂,洪水来了,把他们都冲走。人子的来临也是这样。那时候,两个人在田里工作,一个被接去,另一个留下;两个子女在磨房,一个被接去,另一个留下。所以要警醒,因为你们不知道主要在哪一天来临。     (太24:36~42)
现代中文译本加“要临到”,是比“那日子”要清楚一些,尤其在下面有“来临”这专有名词出现,不算画蛇添足,上下文应许把内涵的意义加以表达而已。耶稣说的非常清楚,没有人知道,连他自己在世上的时候也不知道,只有天父知道。因此,假如在人间有人自以为能推算主复临的日子,就似乎表示比耶稣更为“高明”。这里唯一肯定的是人子要“来临的”,他告诉我们的只是“警醒”。不必推算日子,只是活在随时可以在主前交账的心态中就可以了。关于马太24章整体研究将在本章之附录“小启示录”中讨论。
          7  十个少女的比喻
       “十个少女的比喻”是马太福音(书)中有关太24“末事教导”的延伸。耶稣自己说是一个故事。我们且以一个故事来看待它,但这些事迹比真正发生的事实还要真实。耶稣说:
        “在那日,天国好比以下的故事:有十个少女手里拿着油灯,出去迎接新郎。其中五个是愚笨的,五个是聪明的。愚笨的带了灯,却没有预备足够的油;聪明的带了灯,另外又带几瓶油。新郎来迟了,少女们都打盹,睡着了。
           到了半夜,有人呼喊:“新郎到啦,你们都出来迎接他!”十个少女都醒过来,调亮她们的灯。那时候,愚笨的对聪明的说:“请分一点油给我们吧,因为我们的灯快熄灭了。”那些聪明的回答说:“不行,我们的油实在不够分给你们,你们自己到铺子里去买吧”。愚笨的少女去买油的时候,新郎到了。那五个有准备的少女跟新郎一起进去,同赴婚宴,门就关上了。
           其他的少女随后也到了,她们喊着:“先生,先生,请给我们开门!”新郎回答:“我根本不认识你们。””
耶稣说:“所以,你们要警醒,因为你们并不知道那日子。那时间会在什么时候来临。”        (太25:1~13
这是一个末世的故事。这里至少有下列的教导:
       (1)故事开始的“在那日”所指的是末世。
       (2)聪明的和愚笨的是极普通的形容词;但是这里却赋予特殊的意义。聪明的是有准备,知道自己的使命,备足了由,等候新郎的到来。而愚笨的虽然也知道自己的任务是迎接新郎,却没有准备,没有足够的油在灯里,以致新郎来的时候措手不及,还需要向人借油,甚至到市场上买油。
         (3)我们能以怪新郎绝情吗?他把门关上了。我们不能!因为十个少女是同等的地位,她们都知道自己的使命,其分别在于聪明的知道自己去准备,愚笨的不知道去准备。
         (4)也许有人会说,那些聪明的少女太小气了,为啥不分一点油给笨的呢?要知道这是末世,是每个人(各人)在主面前交代的时候。不能以殉情,不能通融,人人都要为他自己的言行思想负责的时候,在铁面无私无私的主面前还能以放纵吗?
            (5)假如有人说,我不知道,我没有听过。也许他真的不知道,没有听过;虽然我们知道他在为自己找借口,我们不能以责怪他,而是要责怪自己,是我们没有尽责,使他没有听到,是我们没有讲得好,是我们没有好的见证。
            (6)最后耶稣说,要警醒,他随时,随刻,在人不注意的时候就会来临。人要随时准备。
             8   三个仆人的比喻
           这是继“十个少女”以后的另一个末世故事。它的经文是从“天国又好比”开始:
             “天国又好比以下的故事:有一个人要出外旅行,他叫仆人来,把产业交给他们。他按照他们个人的才干,一个给了五千块金币,一个给了两千,一个给了一千,然后动身走了。那领五千块金币的,立刻去做生意,另外赚了五千。同样,那领了两千金币的也赚了两千。可是那领一千块金币的,出去,在地上挖了一个洞,把主人的钱埋起来。
         “过了许久,那几个仆人的主人回来,跟他们结账。那领五千块金币的进来,带来了另外的五千,说:“主人,你给了我五千块金币,你看,我另外赚了五千”。主人说:“很好,你这又好又可靠的仆人!你在小数目上可靠,我要委托你经营大数目。进来分享你主人的喜乐吧!”那领两千块金币的仆人也进来,说:“主人,你给我两千块金币,你看,我另外赚了两千。“”主人说:“很好,你这又好又可靠的仆人,你在小数目上可靠。我要委托你经营大数目,进来分享你主人的喜乐吧!“”这时候,那领一千块金币仆人也进来,说:“”主人,我知道你是个严厉的人;没有栽种的地方,你要收割,没有撒种的地方,你也要收聚。我害怕,就把你的钱埋在地下。请看,你的钱就在这里。“他的主人说:“你这又坏又懒的仆人!既然你知道我在没有栽种的地方也要收割,没有撒种的地方也要收聚,你就该把我的钱存入银行。等我回来的时候,可以连本带利一起收回。你们把他的金币拿过来,给那个一万金币的。因为,那已经有的,要给他更多,让他丰富有余;而那没有的,连他那一点点也要多走。至于这个无用的仆人,把他赶到外面黑暗里去;在那里,他要哀哭,咬牙切齿。“”         (太25:14~30)
这一个故事有一个结账的时候,那就是末世。在这两个“”又好又可靠的仆人“”身上,仅仅是“”分享你主人的快乐“而在“”这又坏又懒的仆人“,就完全看出来是末世的教导了,他的惩罚是:“赶到外面的黑暗里,在那里,他要哀哭,咬牙切齿“了。但是,这里我们看到主人的公平。
             (1)首先,他是按才干来给金币,原文是五个他连得(talents,现在talents,因此成为英文的“”才干“”了。),两个他连得和一个他连得。这是公平的,主知道每一个人有多少才干。主是按才干来分配责任的。一点也不勉强。
             (2)五千的赚五千,两千的赚两千;主人绝不过分要求。一千的赚一千已经够了,但是他没有(去用那些钱做事来获取利润),埋没了他的金币。
             (3)越努力的,主人给的越多。
             (4)最后有结账的那时候,就是末世的来临。
             9   最后的审判
           以上两个故事是末世的教导,下面的这段才是“最后的审判了“。
            “在人子作王,天使跟他一起来临的时候,他要坐在荣耀的宝座上;地上万民都要聚集在他面前。他要把他们分为两群,好像牧羊人从山羊中把绵阳分别出来一样。他要把绵阳放在右边,山羊放在左边。然后,王要对他右边的人说:“蒙我父赐福的人哪,你们来吧!来承受从创世以来就为你们预备的国度。因为我饿了,你们给我吃,渴了,你们给我喝;我流落异乡,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我害病,你们照顾我;我坐牢,你们来探望我“。那时候,那些义人要回答:“我们甚么时候,看到你饿了,给你吃?渴了,给你喝?甚么时候看到你流落异乡而收留你?看到你赤身露体而给你穿?我们甚么时候看到你害病或坐牢而去探望你呢?”王要回答:“我郑重地告诉你们,既然你们为我的跟随者中最微小的一人做,就是为我做!”
              “然后,王要对在他左边的人说:“”走开!受上帝诅咒的人哪,你们离开我吧!进到那为魔鬼和他的爪牙所预备永不熄灭的火里去!因为我饿了,你们没有给我吃,渴了,你们没有给我喝;我流落异乡,你们没有收留我;赤身露体,你们没有给我穿;我害病或坐牢,你们没有照顾我。”这时候,他们要说:“主啊,我们甚么时候看到你饥饿,或口渴,或流落异乡,或害病,或坐牢,而竟没有帮助你呢?”王要回答:“我郑重地告诉你们,既然你们没为最微小的一人做,就是没为我做。”这样的人要受永远的刑罚。至于那些义人,他们会得到永恒的生命。               (太25:31~46)
这段记载的开始已经说明,这是王和天使一起来临,坐在荣耀的宝座上,最后审判的时候。
           (1)他首先把那些人,分成两群:一群在右边的是绵阳,另一群在左边的是山羊。
          (2)右边的是绵阳,是“蒙我父亲赐福的,……来承受从创世以来就为他们预备的国度。”
          (3)他们所做的不是那些自以为伟大的事情,而是从内心发出来的看见一个微不足道的小人物,饿了时候给他吃,渴了,给他喝;流落异乡,收留他;赤身露体,给他穿;害病或者坐牢的时候,探望他。耶稣说,你们这么做,好像做在我的身上。
          (4)善心人士做了这些事,好像没有觉得是在做好事。
           (5)左边的山羊是“受上帝诅咒的人,……进到魔鬼和他的爪牙所预备永不熄灭的火里。”
          (6)王说:“我饿了,你们没有给我吃,渴了,你们没给我喝;我流落异乡,你们没有收留我;赤身露体,你们没给我穿,我害病或坐牢,你们没照顾我。”
           (7)那些人说:“主啊,我们甚么时候看见你饥饿,口渴,流落异乡,赤身露体,或害病,或坐牢,而竟没有帮助你呢?”言下之意,如果你有需要,我一定会帮助你的。(是不是能以延伸说,不是你需要的,我大可以不管的……)
          (8)你们没有为那些最微小的一人做,就是没有为我做,我才不要你们来为我做!可是你们从来不肯伸出手来为需要的人,做一丁点事。
          (9)这些人要受永远的刑罚,可是义人要得永恒的生命。
这三段末世的经文是非常生动的。
王继君
王继君 2018-10-19 10:42
               二     马可福音
         1  永恒的生命或地狱
        在耶稣基督的词汇中没有苟且和无所为。他主张不黑即白,(没有过渡地带……),赏罚分明。假如为了主,为了处世立命有任何牺牲是值得的。
          如果你的一只手让你犯罪,把它砍掉!缺了一只手得永恒的生命,比双手齐全下地狱、落在永不熄灭的烈火里好多了。如果你的一双脚使你犯罪,……如果你的一双眼睛使你犯罪,……在那里,虫子不死,烈火永不熄灭。            可9:43~48
耶稣特别用手、脚、眼来说明犯罪的根源,其实他也可以包括其他器官(意思就是说,也可以用别的器官做比喻),好像口,心等等,但是他仅举例,不是在开清单。他说任何一个器官让你犯罪,就把它砍掉,免得因此整个人跌进地狱”。当然,人的犯罪不一定是一只手,某一双脚,某一只眼,而把它砍掉也不见得整个问题得以解决。但是,耶稣的用词是非常生动的,他要求的是人对罪斩钉截铁的回答:“不!”(绝对不!!)不惜砍掉犯罪的器官。
         这里译“地狱”的字非常有意义,我们是跟英文圣经来的,它译“地狱”。但是却有希腊文为gehenna,是从希伯来文演化而来的。他出现在太5:22、29~30,路12:5和其他地方。翻译成“地狱”没有不妥,不过,我们需要知道它的典故。它是从欣嫩子谷(Valley   of  Hennom)而来。欣嫩子谷是一个耶路撒冷城东边的放垃圾的山谷。但是它的历史比垃圾堆还要臭,还要丑恶。原来在犹大王亚哈斯时代,他曾铸造巴力的像,在那里烧香,甚至于把自己的儿子当烧化祭献给偶像(代下28:2~3)。后来,在玛拿西时代,国王做了许多拜偶像等事以外,又(把自己的儿子当做烧化祭在欣嫩子谷杀了)(代下33:6)。上行下效,一时在那里把儿子当烧化祭献给外邦神明的风气日盛,为此,约西亚的改革对欣嫩子谷有大刀阔斧的政策。“约西亚王又破坏了欣嫩子谷的神庙陀斐特',使人民不能把自己的儿女当作烧化祭献给摩洛神”(王下23:10)。从此以后,它成为不洁净的地方了,因此就成为了垃圾场,为了应付累积的垃圾,只好去烧,因此这里有不灭的火。这里既然为垃圾堆,自然就会有许多的虫子。地狱应该是比这里更加糟的地方,更是“虫子不死,烈火永不熄灭”的地方;但因为有欣嫩子谷,至少有一个蓝本,就叫地狱为gehenna吧!
             2     灾难
             马可13章(详细讨论见后面附录部分)是最为人引用的,也是最为人误解的经文,好比一下引用的“灾难”经文,很多人引用时把它当作世界末日的经文,但是耶稣明说,“这不是说历史的终局已经到了”(可13:7)。整段经文是这样的:
              你们要当心,不要受人愚弄。有许多人要假冒我的名来,说:“我是基督”,因而愚弄了好些人。不要为附近打仗的风声和远方战争的消息惊慌。这些事必发生……一个民族要跟另一个民族战争;一个国家要攻打另一个国家;到处会有地震和饥荒。(可13:5~8)
在耶路撒冷紧张的那段候,罗马前来进攻以前就有风声,在耶路撒冷早有风声,这时候很多人都自名为基督(即弥赛亚)号召跟随者,抵抗罗马军队。这一连串的天灾人祸,大家都认为一定是世界末日了。耶稣告诉他们还没有到,“这些事的发生正像产妇阵痛的开始”(可13:8)。在古代医学不够昌明的时代,阵痛要比今日要长,也更为严厉。不能说“阵痛“仅是数小时或顶多一、两天,“那是永远阵痛的开始“,直到耶稣真正的复临,哪怕这种“”阵痛“到现在已经快二千年了。
               可13:9~13说到那段阵痛的时候可能会遭遇到的迫害,无论在何种情况下,主会带领,“坚忍到底的人终必得救”(可13:13)。这一段同样不是世界的末日,因为耶稣期待他的门徒“”福音必须先传给万民(可13:10)。
                   3  大灾难
           大灾难当然是比灾难更为严重。这是指罗马军队在提多将军的带领下,在主后六十五年正式来攻打,因国内有事而回师,七十年再度围城,耶京终于沦陷。
                  你们要看见那“毁灭性的可憎之物”站在他不应该站的地方(读者必须领会这句话的含义)。……在屋顶的不要下来,也不要到屋子里拿任何东西。在农场的,不要回家拿外衣。那些日子里,怀孕的妇人和哺育婴儿的母亲就苦了!你们要恳求上帝这些事不要在冬天发生。因为那些日子的灾难是从上帝创世以来未曾有过的,那将来也不会再有,要是主没有缩短那些灾难的日子,没有人能够存活。但是,为了他所拣选的子民,他已经缩短那些日子了。(可13:14~20)
马可特别提出要注意的事件是“”毁灭性的可憎之物“。这句话曾经在但以理书出现过,那是在但9:27;11:31;12:11指的是在圣殿中祭“毁灭性可憎之物“。那是指安提阿克斯四世带领军兵进入耶路撒冷,在圣殿中献猪。这对犹太人来说是没齿难忘的侮辱。主后七十年,罗马军队围攻耶路撒冷,城破,进去圣殿,掳掠一空。那些不洁净的非犹太人在圣殿里胡闹一番,岂非又一次“毁灭性可憎之物”污染了圣殿,不止是污染,简直是蹂躏,是毁灭整个国家。
            这是世界末日吗?当然不是!因为人还可以逃难,只要逃的快,在屋顶的人不要到屋里收拾细软,不能留恋一下再逃;在田间耕种的农夫没有时间回家去整理屋子,逃就是逃了。因为还可以逃,才有怀孕的和哺乳的母亲艰难,因为他们行动不便。这些都表示不是世界末日,他们还可以逃命。在那乱糟糟的时候,更多人出现,自名为基督高叫着:“瞧,基督在这里,基督在那里!”耶稣要他们不可信他们,他们是在欺骗上帝的选民(参阅可13:21~22)
                马可福音不但是最佳的预言,也救了所有的基督徒;不然就没有今天的教会了。耶稣在那段经文中有一句重要的话:“那时候,住在犹大的,该逃到山上去避难”(可13:14)。他们真的不等到“”毁灭性的可憎之物“发生,就渡过约旦河,在“山上”集合,逐渐疏散,逃到世界各国。他们随逃随传,福音更加传开了。到七十年,城破之日,根据记录,真的血流成河,尸首成山,而基督徒却逃过了一劫。
              这些预言绝对会发生的,像大家看到无花果发新叶,知道夏天快到了一样,在犹太的信徒看到这些现象就知道“时候快到了”,“就在门口了”(参阅可13:28~29)。耶稣说:“你们要记住,这一代的人还没有都去世以前,这一切事就要发生。天地要消失,我的话永不消失”(可13:30~31)。本书作者不断强调这些事是指主后七十年耶路撒冷的沦陷,主要关键是在这两节经文,耶稣把破城当成自己的一次小“降临”。“这一代的人还没有去世”是指听耶稣教导的人和耶稣周围的那些人还没有全死去,他在讲这番话的时候,是坐在橄榄山,面向圣殿(参阅可13:3),“这一代的人”当然也指在圣城中熙熙攘攘来过节日的人,和所有的人;假如他们是三十来岁,到主后七十年,“这一切事“发生的时候,也不过是七十左右,当然“还没有都去世”呢!
                  4     人子的来临
这是指最后的来临,也是所谓的parousia。
那些灾难的日子过去以后,太阳要变黑,月亮不再发光,星星也要从天上坠落,太空的系统我都要摇动。那时候,人子要出现,充满着大能力和荣耀驾云降临。他要差天使到天涯海角,从世界的这一头到世界的那一头,召集他所拣选的子民。           (可13:24~27)
这一段才真正的是人子复临的教导。整个天地、一切都改变了,没有人能以幸免。那时人子要驾云从天上降临,这完全是耶稣再来(parousia)的语言。这根据马可也是世界的末了和终结。至于临到的日子是无人知道的(参阅可13:32~33和本章的1:16的讨论)。
王继君
王继君 2019-01-13 09:52
                         三     路加福音
         路加福音中有许多材料和马可福音相同,故不赘述。但中间有一段属于L的资料,那是在路9:51~19:27的“耶稣到耶路撒冷旅程”中的记载。马可福音非常简单,只有10:1~11:10的记录。而路加却有漫长的记载。虽然有些记载的背景似乎仍在加利利,到路加把它记载在特殊的材料中。这一切不是本书的兴趣,我们的主旨是在这段特殊的记载中是否有“末世”的教导。
                 1   不悔改的有祸了
             当七十二(和合本是“七十”,但根据古卷如P75和B等亚力山太本和西方权威本D都是七十二)个门徒出去传道的时候,耶稣对他们说:“我告诉你们,当审判的日子,索多玛人所遭受的惩罚比那城(不接待耶稣门徒进城去传道的城)所受的要轻呢!”(路10:12)耶稣对不信的城(接受他和他的道的城里人)说:
“格拉汛哪,你要遭殃了!伯赛大呀,你要遭殃了!我在你们当中行过的神迹要是行在泰尔和西顿,那里的人早就坐在地上,披麻蒙灰,表示他们已弃邪归正了!在审判的日子,泰尔和西顿群遭受的刑罚比你们所受的要轻呢!至于你,迦百农啊,你要把自己捧上天吗?你会给摔进地狱去!”       (路10:13~15)
耶稣这里用严厉的话责备耶稣行过神迹的城和听过道的人。他们是有圣经(我们称之为“旧约”的)背景的人,他们应该懂得接受,也明白耶稣的教导。
            2   财主和拉撒路    
         永生和永祸是有赖人在世上的行事为人。耶稣以故事的方式来讲一个永恒的真理。他说:
“从前有一个财主,每天穿着华丽的衣服,过着穷奢极侈的生活。同时有一个讨饭的,名叫拉撒路,浑身生疮;他常常被带到财主家的门口,希望拣些财主桌子上掉下来的东西充饥;连狗也来舔他的疮。后来,这穷人死了,天使把他带到亚伯拉罕身边。财主也死了,并且埋葬了。财主在阴间痛苦极了;他抬头瞧见亚伯拉罕在遥远的地方,有看见拉撒路在他身边,就呼叫说:“我的祖宗亚伯拉罕哪,可怜我吧!请打发拉撒路用手指尖蘸点水来凉凉我的舌头吧,因为我在这火焰里,非常痛苦!”
可是,亚伯拉罕说:“孩子啊,你该记得你生前享尽了福,可是拉撒路是从来没有好日子过;现在他在这里得着安慰,你反而在痛苦中。而且在你我中间有深渊隔开,人要从这边去到你们那边是不可能的,要从你们那边到我这边来也不可能。”财主说:“祖宗啊,既然这样,求你打发拉撒路到我父亲家里去;我有五个兄弟,让他去警告他们,免得他们也到这痛苦的地方来。”
亚伯拉罕说:“你的兄弟有摩西和先知们去警告他们,让你的兄弟去听他们吧!”财主说:“祖宗亚伯拉罕哪,那是不够的,假如有人从死里复活,到他们那里去,他们就会悔改。”
可是,亚伯拉罕说:“如果他们不听摩西和先知的话,即使有人从死里复活,他们也不会相信的,””               (路16:19~31)
          这是一个很长的故事,因为耶稣说:“从前有一个……”就是在讲故事。但是这是一个真实的故事,而且从这故事中,也让我们知道在最后复活审判之前,死人要到阴间去。而这阴间分两边,中间有深渊分开:一边是福气,亚伯拉罕也在那里;另一边却是在“火焰里,非常痛苦。”这是整个故事的背景,这故事是在这样的场景中展开的。下面是从这故事中演绎的教导:
(1)财主是穿着华丽,过奢侈的生活,而且是超过一般富裕的生活;而拉撒路却是比一般要饭的还要苦,只能吃财主桌子上掉下来的东西,而且还浑身是疮。
(2)可是两个人都死了。圣经上没有交代财主是为富不仁;或者是要饭的是个义丐的描写。但是路6:20就有:
          贫穷的人多么有福啊,
           你们是上帝国的子民!
而在路6:24就有:
但是,你们现在富有的人要遭殃了,
因为你们已经享够了安乐!
(3)穷人不但有福,而且是由“天使把他带到亚伯拉罕的身边”,多么光荣!
(4)财主在阴间“遭殃”,在火焰里非常痛苦。
(5)在这故事中,至少财主能以和亚伯拉罕讲话,他要求拉撒路用指尖沾点水来凉凉他的舌头。
(6)亚伯拉罕告诉他,财主和拉撒路现在是相反了,“这边”和“那边”是不通的,不能互通往来。
(7)财主有一个请求,就是要求拉撒路但他父亲家里去警告他的五个兄弟,要他们不要像他们兄长一样,要受痛苦。
(8)亚伯拉罕说,他们可以读摩西和先知的书,这一切已经足够,假如他们不听摩西和先知们的话,即使有人从死里复活去告诉他们也不会相信。
(9)这故事中可以得到教导,就是富有的人要加倍努力,多多施舍,多行善事,才能不到那痛苦的地方。
            这故事告诉我们的不是最后的末事,却是一个“中间的状态”;不过这已是末事的预告了。
                3     十字架上得救的囚犯
          跟耶稣一起钉十字架的还有两个囚犯。这两个囚犯到底是怎样的囚犯?根据可15:27,现代本译为暴徒”,照约西法斯(Joseus)的说法,这名词最好译为insurrectionists,乱党或造反者。假如这假定是正确的话,他们不是偷窃的贼,也不是抢东西的强盗,而是有信念的乱党。彼拉多定耶稣的罪名是“犹太人的王”,换句话说,他把耶稣也算作这两人一伙的。
               在十字架上一个囚犯像议会的会员或那些看热闹的人一样,讥笑耶稣说:“你不是基督吗?你既然是基督就能救自己,也能够救我们了。”
              另外一个却责备那囚犯说:“你同样受刑,你就不怕上帝吗?我们受刑是活该;我们所受的不是我们该得的报应吗?但这人并没有做过一件坏事”。于是他对耶稣说:“耶稣啊,你作王临到的时候。求你记得我。”             (路23:40~42)
另一个囚犯却先责备第一个讥笑(耶稣)的囚犯,然后他承认自己的罪。他更撇清耶稣不是他们一伙的。正因为他本人是造反者,他清楚知道耶稣不是他们一伙的。他深知耶稣是何许人,“他没有做过一件坏事。”这时,他真正的(真心)求主:“你作王临到的时候,求你记得我。”他不但信耶稣,而且愿意跟随耶稣,他在临上十字架前知道耶稣作王不是世界的王,而是心灵的王,也是心灵的降临。
              耶稣对他说:“我告诉你,今天你要跟我一起在乐园里。“(路23:43)这囚犯进乐园是毫无问题了,他悔改,完全信靠。但是,现在有一个问题,耶稣在复活以前,也在乐园里吗?他是否跟亚伯拉罕、拉撒路在一起呢?他一定是在乐园里,因为他自己说的。至于是否跟亚伯拉罕、拉撒路等在一起,等待三天以后的复活呢?
             我们在彼得前书3:19读到一处经文,可以帮助我们解答这个问题。彼得前书记载:“他曾以这灵去向那些被囚禁的灵传道者。”耶稣当然不是以肉身去传道,他是以灵“向囚犯的灵传。”一般的解释是耶稣曾以灵在阴间传道,这就是耶稣对那悔改的囚犯说,“今天你要跟我一起在乐园里了”,这也是“使徒信经”所说的:“我信我主耶稣耶稣基督……降在阴间。”
        早期门徒难免要想,耶稣钉死在十字架到复活以前他在哪里?彼得前书3:19是一个最佳的答案,他在阴间传道。这些被“囚犯的灵”可能是创6:1~4的堕落的天使,也可能是创6:12诺亚造方舟时代那些不信的群众,当然也可能是那些从未听到过福音而去世的人。圣经上没有说,因此我们有许多相像的空间。不过,这不是最后的末世,而是一个末世以前的“中间状态”而已。
王继君
王继君 2019-01-18 16:22
                 附录    :马可福音的“小启示录”
          首先,我们要认清耶稣不是在开讲一个讲座,而是在回答门徒的问题,而他们的问题又来自门徒与耶稣的谈话。如果用马太的谈话会更明确。“耶稣从圣殿出来,正要离开,门徒来到他面前,指着圣殿的建筑给他看。”显然,门徒看的是外表,赞美他的宏伟。耶稣却看的远,如果像犹太人那样发展,总有一天罗马会打过来的,因此他说:“……我实在告诉你们,这里的每一块石头都要被拆下来,没有一块石头被留在上面”(参阅太24:1~2)。他的意思是圣殿不但要拆下来,要拆得非常彻底,没有两块石头砌在一起。(是说要被破坏很大,不在于两块有没有在一起……)。
         他们说着话,就来到了橄榄山,耶稣坐了下来,面对着圣殿(这是马可的描写),讨论的格外生动。门徒们(根据马可是彼得、雅各、约翰,和安德烈)私下里来问他:“请告诉我们,这事什么时候会发生呢?你的来临和世界的终局有什么预兆呢?”这里读者看到有三个问题:第一,这事是他们在讨论的事,也就是圣殿的完全拆毁在什么时候?第二,耶稣的来(parousia)有什么预兆?马可福音是第一本福音,而且为了应付主后六十四年罗马大火的急就章,比较不够细腻;马太就比较详尽。但耶稣的答复(我们仍采用)马可,因为他是原始的记录。
          上年已经说到问题是三个,因此答复应该也是三个。从整章读来耶稣把他的来临和世界的终结放在一起讨论,这也可以反应他对这两个问题的看法,这是二而一的问题。总之,要读者把全章当作一件事来看是很难自圆其说的。问题既然是三个,答案当然也是三个。
         可13:5~23预言耶路撒冷的沦陷和圣殿的拆毁,是回答第一个问题。这里说的很清楚,民要攻打民,国要攻打国。有地震,有饥荒,到这不是历史的终局。他们要受迫害,他们可以逃难。尽管这是有史以来最大的灾难,还是可以逃的。实际上,正是因为他们听了耶稣的警告,所以基督徒都逃命了。可13:28~31是这段讨论的总结。耶稣说:“这一代的人还都没有去世以前,这一切事都要发生。”说的是圣殿的拆毁。圣殿的拆毁是主后七十年,当年在听耶稣讲道的人,假定跟彼得、约翰等门徒年纪差不多,那时候他们约么七十来岁,当然也"就还没有去世"了。
             可13:24~27是论世界的终结:“太阳要变黑,月亮不再发光,星星要从天上坠落,太空的系统都要摇动。”整个天地都变化了,这当然是世界的末日来临了。这是什么时候?这些现象是在“那些灾难的日子过去以后”。那些灾难的日子从上下文来看是“那‘毁灭性的可憎之物’”站在他不应该站的地方”,那是耶路撒冷‘沦陷‘’过了以后‘’。在那时候另一件事情要发生,根据现代中文译本是“那时候”,和合本也是“那时”,希腊文经文为“于是”,在叙述文中是承上启下的修辞语气。也许有时间的先后,但也不强烈;所以两本圣经都译“那时候”或“那时”。"“那时候”人子要出现,充满着大能力和荣耀驾云降临‘’。这句话稍后在耶稣被捕后的审判里,曾在大祭司盘问时出现过:
        于是大祭司在大家面前站起来问耶稣:"他们对你的控告,你没有什么答辩吗?‘’
           耶稣缄口,一言不发。大祭司再问他:"你是不是基督,是那位该受称颂的上帝的儿子‘’?
          耶稣回答:‘我是!你们都要看见人子坐在全能者的右边,驾着天上的云降临’。
可:14:60~62
            这句话在圣经的但以理书出现过(但7:13),在两约之间的文存中出现过,祭司界是滚熟烂透的(经文)。这是弥赛亚降临的口气。但在这里从耶稣的口里说出来,完全是预言他的来临(parousia)。门徒的问题是:"你的来临和世界的终局有什么预兆呢?‘’这里是答案:可13:24~25中,要天翻地覆,这是预兆,紧接着“人子要出现”,这是他的parousia。
              读者到这里一定感到上面所说的一切立刻就要来的;“那些灾难的日子过去‘’以后‘’”的“以后”就在眼前。这也是新约中所有使徒的认知,包括保罗早期的作品。(保罗晚年的作品多讨论“创世”,而少提到“末世”。)这一点是我们读新约的印象,但是“以后”可以是一年、十年、……一千年、二千年,或‘’以后"任何一个日子。我们的“以后”,和上帝的“以后”不一定一样。幸好新约中有答案可以解决我们的困扰。彼得前书说得好:
           亲爱的朋友,有一件事你们不可忘记:在主眼中,千年如一日,一日如千年。主并不像一般人所想的,迟迟不实现他的应许。相反的,他宽容你们;因为他不愿意有一个人沉沦,却要人人悔改。但是,主再来的日子就像小偷忽然来到一样。         
 彼后3:8~9
             虽然如此,那时间和日子是没有人知道的(可13:32)。我们不必猜测,也毋须捧着圣经计算日子(我们赞成捧着圣经诵读!)。耶稣有更好的办法来“准备”,那就是“你们要留心,要警醒,因为你们不知道那时刻什么时候临到”(可13:33)。最后他以一个比喻来结束,他的结论仍是“你们要警醒!”(参阅可13:34~37)。信徒要过着主即刻降临的日子!
             
王继君
王继君 2019-01-19 10:57
                         贰      书信
        一   保罗书信
       本书采用旧版和合本的编辑方针,从罗马书到腓利门书都有“保罗达XXX书”的立场,故不讨论保罗对这些书的作者身份,留待新约学者去钻研吧。
           1    向上帝交账
          那么,你这个人为什么评断你的弟兄姊妹呢?为什么轻视你的弟兄姊妹呢?我们都要站在上帝的面前接受他的审判;……这样说来,我们每一个人都要向上帝交账。      
  罗14:10~12
         罗马书比较注重今世,少提末世,就是这一段经文也是从今世出发的一段劝世的谈话。上文谈到因信仰而有的饮食习惯、守节日,保罗认为【每一个人都应该有他个人的见解】(罗14:5)。保罗尊重每一个信徒,因为“我们(包括所有信徒)活着,是为主活,死了,是为主死了”(罗14:8)。既然如此,我们怎能批评和轻视别人呢?这里,顺便说出来他的末世看法:最后,我们都要接受上帝的审判,也都要在上帝的面前交账。
         2  最后的审判
        保罗遭人批评的时候,他潜心检讨,说出下面的一段话,认为作为上帝的管家最主要的是忠心。只要忠于基督,其他可以不计较了。通常批评不外乎两方面:自我批评和别人对我的批评。保罗说:“我自己并不评断自己”(林前4:3),他太认识人了,人都是骄傲、自大,责己以严的人太少了,自我批评并不准确。别人的批评有时准确,但人的了解不多,有时也会带“有色眼镜”,也靠不住。所以,保罗劝人不要批评别人,但是他知道主要对人有最后的审判。
          你们不要评断任何人。要等到主来的时候才有最后审判;那时候,他要暴露在黑暗中的秘密,揭发人心里的动机。那时候,每一个人(也就是)会从上帝得到应得的称赞。   (林前4:5)
          这里,包括没有讨论“主再来”的题目,却是在提到另一个问题的时候,把最后审判当作坚信的背景。
            2  身体复活
         (1)复活的重要
            耶稣基督的复活是信徒信仰的基础,也是福音的中心。什么是福音?根据保罗,他有两处经文曾下过定义:一处是罗1:2——4:
       这福音是上帝在很久以前藉着他的先知在圣经上所应许的,内容有关他儿子——我们的主耶稣基督。从身世来说,他是大卫的后代;从圣洁的神性来说,因上帝使他从死里复活,以大能显示他是上帝的儿子。
          另一出经文就是在林前的15章,他用全章来说明“复活”的主题。这里我们又看到保罗对复活的认识和定义:
         我曾经把我所领受那最重要的信息传授给你们,就是:按照圣经所说的,基督为我们的罪死了;又按照圣经所说的,他被埋葬了,在第三天复活了。       林前15:3—4
         在这段经文以前讨论的是福音,因此上下文连在一起这是他对福音的认识是毫无疑问的。他更肯定这是他所领受的传统。保罗曾两次引用“领受”与传授。一次在本段,另一次是在林前11:23有关主餐的教导。这两字的希腊文都有(para),这词是“在边上”的意思。这里,作者是要我们看到清楚的画面:一个人在他的“边上”把一样东西交给他,他再把同样的东西交给“边上”的另一个人。这画面清楚的交待,几乎像接力赛跑的运动员手里的那根棒。希腊文“传统”二字就是从“传授”的动词演化而来的。我们要说的是“复活”在在我们信仰中的重要。
          (2)罪人的复活与末期
          耶稣的复活在上文中已肯定,因着他的复活,已经死了的人也要复活。
        基督已经从死里复活;这是要保证已经死了的人也要复活。……不过,每一个人都要按照适当的顺序复活:最先复活是基督,其次是,他再来时,属于他的人。然后末期才到;……       林前15:20-28
         耶稣复活已经给许多人看到了(参阅林前15:3—7)耶稣的复活是要“保证已经死了的人也要复活”(林前15:20)每一个人的复活要按照一定的次序。最先是基督,他在历史上已经完成了,我们的救恩也因此而来。其次是属于他的人(15:20说是已经死了的人)的复活,他们的复活是与他的再来(parousia)切切相关,然后是“末期”。这里的然后有时间及顺序的关系。可是我们要强调的是“再来”与“末期”是有多么密切的关系呀!那时一切都终结,“上帝在万物之上统御一切”(15:28)
        3   复活的形体
       “有人要问“死人也能复活呢?他们会有什么样的形体呢?””(林前15:35),这里我们要着重的是圣经从来没有讲“灵魂不死”,(灵魂不死)这是希腊的观念,圣经提示的是“身体复活”。因为保罗这么讲,因此就有上面的问题了。
         a 种子的例子
          保罗首先用种子作例子:“你种在地里的种子,要不是死了就不能发芽生长”(林前15:36)。他要说的是,若不先死就不会有复活。他进一步再讨论什么种子就结什么果子,丝毫不乱,各种植物种子结出各种植物;动物也各有自己的形体。在此,保罗又推理到第一个亚当和第二个亚当,第二个亚当是基督。
          第一个人亚当被造成有生命的人,可是末后的亚当是赐生命的灵。……头一个亚当是从地上的尘土造成的,第二个亚当是从天上来的。属尘土的人是像那由尘土造成的人;属天的人是像那从天上来的人。我们已经有了属尘土的人的形像,将来也会有那从天上来的形像。      林前15:45—49
        保罗从植物动物的话题转到人。读者是熟悉亚当的背景的,我们是他的后代,当然像他一样。但是我们也属基督,基督是天上的,因此我们也要像天上的。假如我们跟随他的思路,这是必然的结论。
          b血肉的身体和属灵的身体
         保罗已经建立了血肉的身体和属灵的身体的名词。他说:“被埋葬的是血肉的身体;复活的是属灵的身体。既然有血肉的身体,也就有属灵的身体”(林前15:44)。我们且以保罗在本段经文中的意思来比较两者的不同:
         肉身的身体是会朽坏的,属灵的身体是不朽坏的。    15:42
         肉身的身体是丑陋衰弱的,属灵的身体是完美健壮的。    15:43
         血肉的身体是从亚当来的,属灵的身体是从基督来的。   15:45-46
          血肉的身体是从地上来的,属灵的身体是从天上来的。    15:47
          血肉的身体不能承受神的国,属灵的身体能以承受上帝的国。15:50后半句是内含的意思。
          c   什么时候复活
         上面已经提过复活的时候是耶稣再来,末期的时候,但保罗还要更生动详细的描写。保罗说:
          一刹那、一眨眼间,最后的号角响的时候,都要改变。最后的号角一响,死人要复活成为不朽坏的;我们也要改变。因为那回朽坏的必须变成不朽坏的,会死的必须变成不会死的。    林前15:51—33
         圣经上话实现了:
           死亡被消灭了;
           胜利已经达成了!
           死亡啊!你的胜利在哪里?
           死亡啊!你的毒刺在哪里?
          ……感谢上帝,他使我们藉着我们的主耶稣基督得胜了!
             林前15:54—57
保罗在本段经文中把怎样来临都描述的淋漓尽致,“一刹那”、“号角一响”,这些事就成就了。上面所讨论的改变立即开始,从此就变成不朽坏的,不死的。从此再也没有人惧怕死亡了。这里我们唱得胜的凯歌,凯旋到天家去了。
        4站在基督面前
        保罗在这里说出了他心中的无奈,他有万分的矛盾。他幸亏有上帝亲自帮他适应,圣灵作他的担保(参阅林后5:5)。他的矛盾,用他自己的话是“叹息”:
        (1)矛盾
          他的矛盾是他还活在世上,他希望能在天上。他用两个例子来说明:一是帐篷和住宅,另一个是赤身露体和穿上衣服。
         如果我们所住的这地上的帐篷拆去了,上帝会给我们天上的住宅,是他亲自建造、永远存在的。我们现在叹息着,切切盼望住进那天上的住宅。……我们住在这地上的帐篷里,像是背负重担而叹息着。       (林后5:1—4
         短短几节经文,却用了两次叹息。他叹息,因为他住在帐篷里。游牧民族出身的以色列人,各个都知道帐篷是暂时的。今天在一个地方,明天可以拆下来搬到另一个地方。他把帐篷比作人生,住在世上的人生就是那么反复无常,而且“背负重担”。他虽然仰慕到天上去,那里有住宅,住宅是永久的。但是他尽管仰慕天上的住宅,主没有接她去,他还得住在帐篷里。
          他又有一个穿衣服的比喻:
         “人生在世”好像穿上衣服;穿上了,就不至于赤身露体。……这并不是说我们要脱下地上的身体,而是要穿上属天的身体,好使那必朽坏的被生命取代。
       人不能不穿衣服;不然,就赤身露体了。这衣服”是他“地上的身体”,他不能以脱下来,除非有一天上帝让他脱掉。事实上,在世上他有许多上帝要他做的事,他并不为地上的身体埋怨,他只是更想穿上“属天的身体”而已。世上的衣服也就是地上的身体终是会朽坏的,只有“生命”才是永恒的。从地上的身体转化为天上的身体是一种变化,上帝会亲自来主导,“准备我们来适应这变化”(林后5:5),包括知道这是会实现的,因为圣灵作“担保”(arrabon),信徒在人世间已有圣灵和我们同住,这好比是付了“头款”,我们已经是在享受某项物品的福气了。虽然,我们还没有完全享有,我们有圣灵同在已尝到天国的滋味了。
        这样矛盾的加深是“只要“我们”还在这身体里,我们便远离了主为我们预备的住处。”这是信徒的无奈!我们不能主动放弃这地上的身体。
        (2)充分的勇气
        保罗说:“我们常有充分的勇气”(林后5:6),这也许就是田立克所说的“生之勇气——Courage   To  Be”吧!信徒的勇气就在“情愿离开这地上的身体,跟主一同居住”(林后5:8)。但我们知道:“无论在这地上的身体里,还是穿上属天的身体,我们都要讨主的喜悦。”(林后5:9)这一句话等于说,或生或死都要讨上帝的喜悦。这并非仅是讨上帝欢心,上帝是不徇私的,只要按他的旨意行事就能讨他的欢心。不但如此,最后“我们都必须站在基督面前,受他审判。每一个人回按照他肉身的行为,或善或恶,接受报应”(林后5:10)。这里非常明白指出在末世,人人都要在基督面前受审判。
           5 已经死了的人(睡了的人)
          “已经死了的人”原文是“睡了的人”,和合本就是那么译的。现代中文译本想到新读者,既然“睡了的人”就是“死了的人”,何不干脆用“死了的人”?我们了解保罗用“睡了的人”是表示基督徒是不死的。但是,权衡轻重,现代中文译本用“死”字,帖撒罗尼迦书的写作从书信的内容读来,大概保罗在那里工作时间太短,根据徒17:1—9他的逗留前后不到三星期,因为最后一个安息日,他已经呗撵走了。他一定讲过主的再来(parousia),也谈到主的再来和信徒的关系。可是保罗离开以后,一定有一位信徒过世了。他们当然十分焦急,因为他们要活着等主的再来。他们既有了问题即刻差人送信去问。帖撒罗尼迦前书就是回答,对发信教会保证,他们是安全的。
          弟兄姊妹,关于死了的人,我们希望你们知道一些事,免得你们忧伤,像那些没有盼望的人。我们相信耶稣死而复活,所以相信上帝也要把那些已经死了的信徒跟耶稣一起带去。   (帖前4:13—14)
         这是要他们放心,既然他们能与耶稣一起带来,就是毫无问题了。可是保罗认为还得多开导他们,让他们知道主再临的时候是怎样的?这里,我们感谢帖城信徒的问题了。如果他们不问,而这封信也没有流传下来,我们就一大损失了。我们就缺少了一个极重要的资料了。
          “我们现在照主的教导告诉你们”,他没有详细说明他怎样得到这一段资讯,但这是“主的教导”就是(好)了。
         我们这些在主再临那一天还活着的人,不会比那些已经死了的人先跟主相会。因为主的命令一下,天使长一喊,上帝的号筒一声,主本身要从天上降下。那时,那些信基督已经死了的人要先复活;接着,我们这些还活着的人都要跟他们一起被提到云里,在空中跟主相会。从此,我们就永远跟主在一起了。           帖前4:15—17
         这一段经文在我国教会信徒中占极重要的地位,就是“被提”二字就有大块文章,本书将特开专题讨论。这里我们注意的是“在主再临那一天”,死了的人与还活着的人都要与主相会。虽然到现在为止,距离主的第一次来临已快两千年了,也不知道他到底什么时候再临;不过,无论那一天,一定在世上有活着的人。只有一件事是肯定的,就是死了的人比活着的人先跟主相会。
         第二,主的再来是掌控在主的手里,我们知道“子”与“父”没有分过家”,子的决定就是父的决定。我们读到富于戏剧性的来临是“主的命令一下,天使长一喊,上帝的号筒一声”,主就亲自从天降下。
          第三,“那些信基督而已经死了的人要先复活”,所以帖城的信徒可以不必为他们死去的弟兄姊妹恐慌,这也解决了许多信徒的忧虑。“接着”才是“我们这些还活着的人……一起被提到云里,跟主在空中相会。”如此,所有信主的人一个也没有漏掉。这里,保罗用了一个名词引起许多遐思,那就是“被提”,容后详述。
          第四,“我们就和主永远在一起了”。这是整个上帝救世计划的大结局,也是世界的终结。
         第五,主来的日子好像小偷在夜间忽然来到一样。“好像夜间的贼”一句话是圣经常用的;我们听起来并不自在。它不是说主的再临是夜间的贼,而是说好像贼总是在夜间人不防备的时候,他来了。这是当地的文化,他们常用这样的话(参阅帖前5:1—2)。“当大家正说“一切平安”的时候,灾难会突然临到,正像阵痛突然临到快生产的女人一样。他们一定是逃不脱的”。(帖前5:3)
           6  那不法者
        保罗写了一封信给帖城的教会满以为一切(问题;麻烦……)都能迎刃而解。哪知一波未平,一波又起;为了他曾写过“主再来的日子到了”这句话,使他们更加困惑、烦扰。他不得不再写信去澄清,这就是帖撒罗尼加后书。他在本书信中再度说明他的了解。
           不要让任何人用任何手段欺骗你们。因此,那日子来到以前必定先有最后的反叛;那注定灭亡的不法者要出现。那不法者要反对一切被称为神明或崇拜的对象,把自己高抬在一切之上;他甚至坐在上帝的圣殿里,自称为上帝。          帖后2:3—4
         那阻止这事在现在发生的是什么,你们是知道的。时机一到。那不法者就要出现。那神秘的不法者已经开始工作;但是等到阻止这事的手移去后,这事才会发生。那时,不法者要出现,可是主耶稣再来的时候要用口吹气杀死他,并以光辉的显现消灭他。那不法者要带着撒旦的权利来到,行各种奇事异能,显假的预兆,并且对那些将要灭亡的人使用各种诡计,因为他们不接受,不喜爱那会使他们得救的真理。因此,上帝给他们一种强烈的错觉,让他们去信从虚谎。结果,一切不信真理,以罪恶为乐的人将被定罪。           帖后2:2-6
            首先,他否认说过或写过任何话,有关“有关主再来的日子”到了。有人说我曾经讲过这话,(那人)是在欺骗你们(帖后2:2-3)。主再来的日子以前“必有【对上帝】最后的反叛”。保罗认定这是那不法者的来到。不法者是一个专有名词,本书信特别出现,他就是具有撒旦力量的。他是罪恶的化身,正像基督是从善的化身。他十分自大,不让人去敬拜其他神明,而自己却坐在上帝的圣殿里。他是注定灭亡的,也是神秘的。但是他为什么没有马上就来呢?那是人坐在轻松的摇椅上,才说那样的风凉话。如果我们身临其境的话,早就求主不要让他来啦。若不是靠着主的帮助,谁也受不了这种困难。
           但是,究竟为什么不法者还没有来到?那是因为有一股力量阻止了他。从整个背景来看应该是罗马政府。保罗藉着罗马的势利,保护他的生命,它到底是一个民主的国家;罗马的公路是首屈一指的,可供布道旅行。罗马的法律是公正的,是一个法治的社会,“不法者”才不至于猖狂。也许有人说,罗马帝国早就没有了,但是世界上还有一些贤明的政府,使【不法者】不致出现成为无法无天。某一天,阻止的力量要挪去,不法者要出现了,而且还会行异事奇能,显假的预兆(以来惑乱百姓……)。有一部分人会信他、跟随他。但是那时候信他的和信基督的将壁垒分明。基督会再来“用口吹气杀死他”,“也要用光辉的显现消灭他。”那时,信基督的将得救,而跟那不法者的将被定罪。
           7  末期的苦难
          末期指的也许不是世界末日,而像今人所说的“世纪末”。保罗说:“你要知道,世界的末期有种种苦难”(提后3:1)。苦难比一般的苦还要苦(苦极了!),比一般的难还要难;它是一种深入的,难以让人忍受的痛苦。圣经中仅有的另一次描写在加大拉地区两个被鬼附着的人,十分“凶犯”。在那种情况下,人人都会变为凶恶,被家人撵出来,有家归不得,住在墓穴中,寂寞、孤单。没有人理他们,任他们自生自灭。他们的身上一定有病,缺乏人照顾,没有爱。到了末期恶人就是那么痛苦。提摩太后书告诉我们,这种末期的痛苦大概更多是心灵的,因为作者没有描写那里有不灭的火和咬牙切齿等等,从下文看来,一大张单子列出来的痛苦,都是“只顾自己,贪财,自夸……他们心思败坏,在信仰上经不起考验,再也发生不了作用;因为他们的愚昧会在众人面前暴露无遗”(提后3:2-9)
王继君
王继君 2019-03-07 09:46
                   二    普通书信
           1   死后有上帝的审判
         【希伯来书】虽说是写给希伯来人的,但是他都在希腊文化背景中长大,“死后有上帝的审判”这句话对他们来说仍然是怪怪的。幸好对我国人来说倒是非常熟悉的,问题在我们只是一味恐惧,不知道如何应付未来的死亡。希伯来书给我们出路和保障。
       到了时候,人人必有一死,死后有上帝的审判。同样,基督也一次献上,除掉了许多的罪。他要再一次显现,不是来对付罪,而是来拯救迫切等候他的人。     (来9:27-28)
       “时候到了,人人必有一死”,这是人人知道的,但是死后有上帝的审判却是大家所担忧的。但是另一方面,假如没有最后的审判,许多人也感到十分不公平,因为很多人在世的时候无恶不作,一直到死还作威作福,死后尚且还风风观光,不是太没有道理了吗?希伯来书的作者告诉读者,上帝是再公平不过的,他最后要有审判。然则人生在世,谁没有做回亏心的事?即使是虔诚的教徒也受不了上帝的无私、公平的审判。这时作者告诉我们,基督“一次献上”就是为“除掉了许多人的罪”。也许有人说,基督不是很偏心护短吗?为什么基督徒就可以免掉“对付罪”呢?圣经中的书信不是在写教科书,必须面面俱到。基督徒知道在信的初步就必须自我严厉地对付罪,要彻底悔改,并且时时检讨,由圣灵提醒,不断反省,悔改,改正自己的思想和行为。因此,基督“再一次显现”的时候“是来拯救迫切等候他的人”了。
           2  耶稣基督的显现
daweinianhua
                                 2   耶稣基督的显现
      前文已经提过同观福音与保罗写到基督的再来用parousia,但是彼得却喜欢用另一个名词:显现(apokalupsis)。有人或者会问,马可福音不是彼得写的吗?为什么那里用parousia,这里又用apokalupsis呢?这是一个很没有意义的问题,你能以限制一个作家永远用同样的修词吗?彼得前书的读者也可能熟悉另一套名词,正因为彼得是好作家,能用读者听的懂的名词,
          总之,彼得前书对基督的显现是迫切等候,也认为很快就会临到的。他勉励信徒预备好,接受“历史的终点实现的拯救”(彼前1:5)。他要读者“的心要准备好,时时警惕,把希望完全完全寄托在“耶稣基督显现时”所要赐给你们的恩典上(彼前1:13)。彼得勉励基督徒要“有端正的品行”,不管别人如何中伤“在主再来的日子”归荣耀给上帝(彼前2:12)。“再来的日子”是现代中文译本的说法,和合本用“鉴察”,原意是“在上面观察”,又因为这字常用在“善意”上,所以和合本的小注为“眷顾”。他认为“万事的结局就要到了”(彼前4:7)。这里结局二字的重点“在抵达目地的”。在彼前4:13,他又用了一次“荣耀显现(apokalupsis)的时候”,在那时候,只要曾经分担过基督苦难的人都能以得到充分的喜乐(也参阅彼前5:1),但是基督徒也不能过分乐观,因为“审判的时候到了,上帝家的儿女要先受审判,”(彼前4:17)。最后,彼得以耶稣基督大牧人手下“小牧人”之大哥的姿态勉励他的同僚:
          造作群羊的榜样。这样,那大牧人来临的时候,你们会领受那永不失去光彩的华冠。         彼前5:3~4
         这里,我们读到作者用了一个名词“来临”。作者当然可以在用词上尽量修饰变化。这是与“显现”较近的另一个“再来”的名词。彼得前书的修词文体几近希腊文之文理文,也是一大奇迹(他四十年前还是一个加利利海边上的渔夫!)
           3   主耶稣基督的再临
        彼得以“亲眼看见他的伟大”,也跟耶稣在圣山上,亲耳听见天上的声音“这是我亲爱的儿子,我喜爱他。”这是指登山变像的史迹。但是,这跟基督的再来临(parousia)有什么关系呢?回顾耶稣的变像,可9:2~13= 太17:1~13=路9:28~36,都有一句相同的话:“我郑重的告诉你们,站在这里的人,有的会在他死以前看见上帝的主权带着能力实现”(可9:1=太16:28=路9:27)。这句话是结束上面的一段,还是开启下面一段?结束上面一段是“人子在他父亲的荣耀中、和众天使一起来临的时候”;开启下面一段是登山变像。以时间来讲,似乎结束上面为佳,开启下面一段,隔了一个礼拜。但是从彼得后书了解到,作者显然把基督的再临和登山变像联在一起的。作者认为既有登山变像的事,那么他的大能和再临是肯定的了。
             4    主会再来吗?
        有些人讥笑着说:“他不是应许要再来吗?他在哪里?我们的祖先都死了,一切还不是跟创世之初一样吗?”(彼后3:4)这问题包含了两个问题:一是耶稣不会再来;另一是创世到现在,什么也没有改变过。彼得的答案也是两方面,简单的先答。创世的时候,“地是从水和藉着水而形成的;旧的世界也是由水,就是洪水所消灭的。”但是这新的世界:“现在的天和地也同样凭着上帝的话保留下来的,要等着不信的人被审判,被消灭那天,好用火烧毁。”(以上参阅彼后3:5~7)所以从创世到现在改变过一次,上帝用的是水;下次上帝要用火。那时候,不信的人要受审判,被消灭。比较难的问题是耶稣为什么还没有来。彼得回答是:
          亲爱的朋友们,有一件事你们不可忘记:在主眼中,千年如一日,一日如千年。主并不像一般人所想的,迟迟不实现他的应许。相反的,他宽容你们;因为他不愿意一个人沉沦,却要人人悔改。        彼后3:8~9
          这成了基督教会标准的回答;我们也深信这句话的真理。所以,我们只要警醒等候,随时准备他的再来,做很多请人归主的工作。
              5     主再来的日子
        彼得写到这里,似乎给人一个印象,主不会再来了;或者是四两拨千斤把一个严重的问题化解了。正因为如此,他不得不再郑重解说,主是要来的。
         主再来的日子就像小偷忽然来到一样。在那日,诸天要在巨大的声响中消失,天体在烈焰中烧毁,大地和万物都会消灭。……你们应该过着圣洁、虔诚的生活,等候上帝的日子。……在那日,诸天要被烧毁,天体在烈焰中镕化。但是,我们在等候上帝所应许的新天新地。     彼后3:10~13
          他再度确认,这一次是用火来燃烧的。以信徒来说,一方面过圣洁、虔诚的生活。另一方面等候上帝的日子来到。到这里,有关书信的末世重点可以告一段落了。
daweinianhua
                                          叁   约翰文存
        在这标题下,我们将介绍所有贯上“约翰”名字的新约作品,那就是约翰福音、约翰书信,和启示录。那是新约新约中有关末世的丰富宝藏。
                                         一   约翰福音
       第四福音中也有末世的教导,但大部分已被临别训词中的“圣灵降临已经是最后的降临”所冲淡,假如一定要找一段,那是拉撒路的复活。即使是那一段显然马大说的是最后的复活,而耶稣已经把他在拉撒路身上实现了。我们且看马大和耶稣的谈话:
         马大听见耶稣来了,就出来迎接他;玛利亚却留在家里。马大对耶稣说:“主啊,要是你在这里,我的弟兄就不会死!但是我知道,甚至现在你向上帝求什么,他一定赐给你。”耶稣告诉她:“你的弟弟一定会复活的。”马大说:“我知道在末日他一定会复活。”耶稣说:“我就是复活,就是生命。信我的人,虽然死了,仍然要活着;活着信我的人一定永远不死。你信这一切吗?”     (约11:20~26)
          在这短谈话中,我们谈到马大认为拉撒路已经死了,所以当耶稣说拉撒路一定复活时,马大说“我知道在末日他一定复活”,可见得马大是深信末日信徒复活的。耶稣不是不信末日的复活,而是他在这里不谈末日的复活,却意欲让拉撒路在此时此刻就能复活。总之,耶稣不在这里谈末日复活的问题,而是藉着拉撒路的死而复生带出他教导的中心思想。约翰的第四福音中不断讨论生命,特别是永生的生命。约翰的写作有意把拉撒路已死作为高潮,现在真的有一个死人活过来了,约翰强调耶稣说过的话:“我就是复活,就是生命。信我的人虽然死了,仍然要活着;活着信我的人一定永远不死”(约11:25~26)。我们看到因着拉撒路的复活,犹太领袖们开始紧张,而最后有“从那时候开始,犹太人的领袖计划杀害耶稣”(约11:53)。由此可知,我们看到这件事在第四福音的耶稣生平中是多么的重要!
                                            二   约翰书信
         终局在不同的时候有不同的看法。在五经的时代、先知的时代、两约之间的时代各有不同。但一般说来,与“主的日子”切切相同。当约翰说世界的结局就要到了(约二18~19),“就要”到什么程度?如果说“就要”是时间性的,那么从约翰到现在已经快两千年了,结局还没有到;如果说每一个时期,甚至每一天都是“世界的终局”,每一天都是善与恶、基督与敌基督的搏斗;每一天都是他们(仇敌)与我们(基督的门徒)的抉择。为此,约翰说在这班人离开我们、不跟我们在一起的时候,“终局就要到了”。所以“终局”不是在历史的某一点上,而是人永恒的“终局”。
              2    敌对基督者
          敌基督者在约一2:18、22;4:3;约二7中出现,是指一群反基督的人,还是指单一个敌对基督者?尽管从文法上说他是单数,但是一群人当作“集合名词”以单数来处理也未尝不可。然而从那些出现的经文来看,它们都在约一、二书中,他是真正的单数。综合所有的章节可归纳如下:
         (1)他是有位格的,他的跟随者是“否认耶稣基督”的(约一2:22)
          (2)他是“拒绝圣父,也拒绝圣子”的(约一2:22)
          (3)他也有“灵”;“不公开承认耶稣,谁就没有从上帝来的灵;他所有的是“敌基督””的灵。(约一4:3)
          (4)他是骗子,他的跟随者正在活动,“他们公开否认耶稣基督的降世为人”的事实。(约二7)
           (5)““敌对基督者”的灵……现在已经在世上了”。(约一4:3)
            (6)“敌对基督者”的出现就是“世界的终局”就要到了。(约一2:18)
          上述的(5)和(6)如何协调?(5)中提到他来了,是“现在”,而(6)则是终局就要到了,除非每一个“现在”就是每一个“终局”,这并不是否定世界的终局,而是把它看得格外逼真。信徒每一刻都活在“终局就要到了”的时间里,每一刻都在基督与敌基督者抉择的时刻里。
                三     启示录
           前一章所讨论的是启示文学的特点,启示录中都有,因为它是启示文学。上面已经讨论启示文学有它的特点,这些特点启示录也都有,而且比他们更浓。期间最大的分野在两约之间和启示文学都是“隐经”,是隐名的,是一位历史的伟人,如亚当、以诺、以赛亚等,而新约中的启示录是假藉真人真事,它的作者是约翰(启1:1~2,4~9等),他“曾被囚禁在名叫拔摩的海岛上”(启1:9),在圣灵的带领下,把“所看见的写下来”寄给“以弗所……七个教会”(启1:11)。
         作者为什么要故弄玄虚,使读者如坠五里雾中?首先我们要明白,这书不是为我们写的,是为小亚细亚的七个教会而写的,只要他们能读得懂就成了。我们深信他们是读得懂的,但是现在发生了另一个问题,保罗不也写信给以弗所吗?为啥保罗不那么写呢?这是因为他们所处的环境不同。保罗在写以弗所书的时候,也在监牢中,因为他说:“我是因侍奉主成为囚犯的”(弗4:1)。但是约翰的时代更险恶得多了,他根本没有自由,“囚禁在拔摩岛上”。如何跟小亚细亚的七个教会联络呢?除非他写的文体能够逃离检查哨的监阅。启示文学本来就对局外人莫名其妙,而对局内人看的头头是道,作者的目地就达到了。
         启示录是怎样的一本书?我们应该如何了解这本高深莫测的书?说来奇怪,虽然这是一本最难懂的书,到却是解经书中写作最多的一本书,正因为个人看法不同,各有各的见解,所以谁也不能说另一个人荒谬,个个说的有理,个个有根有据。虽然众说纷纭,大体上可以分成四派:
         1)历史派        启示录预先启示了历史。
         2)过去派        启示录中所说的一切在过去都应验了。
         3)未来派          虽然某些事在历史中已经应验,但大部分还在将来。
          4)诗意、象征派      某些经文是历史的,但大部分是诗意及象征性的。
           这四派没有绝对的肯定,但却影响到了对启示录的诠释。
           1   这一切事的实现
          约翰为什么写本书,这些启示录中都的神、人、事到底是怎么回事?约翰在一开始就说的很清楚:
            本书是记载耶稣基督的启示。上帝给他这启示,要他把短期内必定发生的事指示给上帝的仆人们。基督差遣天使向他的仆人约翰显示这些事,约翰就把所看见的告诉大家,为上帝的信息和耶稣基督所启示的真理作见证。读这本书的人多么有福啊!听见这预言并遵守书中所记载的人多么有福啊!因为这一切事实现的日子快要到了。    启1:1~3
          本书到底是从耶稣基督那里来的启示,还是有关耶稣基督的启示,对(神学纲要:本书)来说分别不大,留待新约学者去研讨。但是本书所启示的是“短期内必定发生的事”,这句话值得深思,而且,“这一切事实现的日子快要到了”,应该是了解本书重要的关键。
           首先,作者传达启示说,“短期内必定发生的事”。多少时候是“短期”,用“千年如一日,一日如千年”的观点,“短期”就可能是很长一段时候,但也可能约翰的了解是真的相当短的“短期”,这些事必定发生的,没有丝毫犹疑。最后,“这一切事发现的日子快要到了”,在作者的心目中,前后措辞对照,不会太长,“快要到了”。从此看来,对启示录的解释不能忘记作者的背景,他就是生在那个年代。
            2   历史Vs永恒
           上面提起(启1:1~3)在了解启示录的时候不能忘记作者的历史背景和他的主要人、事、物,也不能离开他的时空,但是作者又不要我们忘记永恒:
          昔在、今在、将来永在的主——全能的上帝说:“我是
阿尔法,就是开始,是亚米加,就是终结。”(启1:8)
         主是永恒的主,他是昔在、今在、将来用在的主,他是永恒。他是阿尔法,开始,也是亚米加,终结,一切都掌握在他的手中。因在本节中有历史,也有永恒,怎样取得平衡是很重要的拿捏。
             3    他驾云而来
           看哪,他驾着云来了!每一个人都要看见他,连枪刺他的那些人也要看见他。他来的时候,地上万民要为他悲伤痛苦。这事必然要发生!阿们        (启1:7)
           这一句话已经快屡次出现:在旧约中,但以理有预言,在新约中耶稣自己在大祭司面前说过这话,这里再次出现。这句话在早期基督社团中一定流传的很广泛。再度出现显出它的必然性和启示录中那位“架着云来的”所处的地位。他要来,任何事情由他担当,由他负责。“这事必然发生”!这里的结尾是有意义的。一个希腊文的“是”和希伯来文的“阿们”,那是表示绝对绝对的肯定的。
           4     七教会
          七教会是当时的七个教会,内容倒是具体的,比较易懂;而要认为这就是教会历史又太过牵强了。
             5   四匹马
            当羔羊揭开书卷封着的印的时候,一连有许多现象发生,但是在这些现象发生前奏一定要加以说明,才显得开印的重要。
           我看见坐在宝座上的那位,右手拿着书卷:这书卷的两面都写满了字,用七个印封着。我又看见一个大力的天使,高声宣布:“谁配掲开这些印、展开这书卷呢?”可是,无论在天上、地下,或地底下,都没有一个能展开书卷或阅读的。我放声大哭,因为没有人配展开或阅读这书卷。        启5:1~4
          写满了字的书卷正说明,里面有很多文章;“印”在原文和后来的英文都有双重的意义,一方面是“打印”(盖上印记),另一方面是“封闭”。在这妙语双关的情形下,约翰哭了,因为“封闭”的书卷不能洞悉其中的奥秘。他放声大哭以后,“长老中的一位安慰他,告诉他:“不要哭!看吧,那从犹大支族出来的狮子——大卫的后代已经得胜了;他能够揭开七个印(seal,又是“印”,又是“封闭”),展开书卷””(启5:5)。在这时候他才看到配展开书卷的那一位,他是羔羊。“羔羊像是被宰杀过的,有七个角,七个眼睛,就是上帝的七个灵,是被差派到各地去的”(启5:6)。这是非常奇特的描述:“被宰杀过的羔羊”是启示录对基督的认知,以后不断出现,即使是仅仅“羔羊”二字出现,也含了“被宰杀过的”意义。被宰杀过的是“死而复活的”?我们难免会联想到另一本“约翰”著作中的“看哪,上帝的羔羊”(参阅约:1:29、35)。七个角是完全的能力的象征;“七个眼”就是上帝的七个灵,约翰自己已经解释了。所谓“七个灵”就是完全的灵,不必去一一描述。
          “揭开七个印”也就是揭开“封印”的时候,前面四个印有四匹马,每一匹马是不同颜色,也有不同的意义。
          第一匹是白马:
        “那骑白马的拿着弓,接受了所赐给他的冠冕,就出发征战,得胜又得胜”(6:2)
         第二匹是红马:
        那骑马的得了权,使地上发生征战,人与人互相残杀;他又接受了一把大剑。(6:4)
          第三匹是黑马:
          那骑马的手中拿着一个天平。我听见似乎有声音从四个活物中发出说:“一天的工资只能买一公升小麦;一天的工资只能买三公升大麦。橄榄油和酒不可糟蹋。”(6:5~6)
         第四匹是灰马:
        那骑马的名叫“死亡”,阴间紧跟着他。他们得了权,管辖四分之一的土地,要用战争、饥荒、瘟疫,和地上的野兽杀人。(6:8)
          那四匹马把地上的人祸、天灾,以及不断的循环,描写的十分透彻,尤其是它们循环地、接二连三的发生,使人类遭的殃变本加厉。人间永远具有野心的人,只要人一有权柄,就喜欢征服;征服就有战争;有战争就有饥荒。饥荒可能从人祸而来,也可能从天灾而来,无论是洪水,是干旱,是台风,是地震都可能造成饥荒,最后当然是死亡(降临),死亡也可以从天灾而来,也可以从人祸而来。其他的宗教提倡“生老病死”说,似乎着重人生的观察,而基督教似乎偏重于人性的观察。但加了自然界所导致的死亡,如天灾等的现象。这指的是尼禄皇帝亦或是希特勒等等的人物?都是!从尼禄皇帝到希特勒,不知道有多少人像他们,将来直到主来,也不知道还会有多少人像他们一样!
          6   震怒的大日子
        震怒的大日子是“坐在宝座的那一位”和“羔羊”的义怒,他们要使整个大地改变:
         那时候,大地剧烈震动;太阳变黑,好像一块黑布;月亮整个变为红色,像血一般;星星从天空坠落在地上,好像还没有成熟的无花果被暴风从树上吹落一样。天空像书卷被卷起来,不见了;山岭和海岛从原处被移开。
        启6:12~14
      这天地震动的情况象是马可福音13:24~25的情况(前已讨论),这是世界末日,无人能以幸免,尽管“地上的君王、统治者……把我们(那些人!)藏起来”(启6:15~16)。但上帝的羔羊“震怒的大日子到了;谁能站的住呢?”(启6:17)
         7  得救者
        在“上帝和羔羊震怒的大日子”所有人都要遭殃,但另有一些却不在此列。他们由四个天使来执行拯救的工作,他们当然是奉命行事,不然他们绝不会有这样的能力。
          后来,我看见四个天使站在地的四极,挡住地上四面的风,不使风吹在地上、海上,或树上。我又看见另一个天使,捧着永生上帝的印,从东方上来。他高声向那领受了上帝所赐权柄、能够破坏地和四海的四个天使呼喊:“不要伤害地、海,或树木,等我们在上帝的仆人的额上先盖了印。”             (启7:1~3)
         上面已经记载了未来天地震动的杀伤力,但是在全人类在无可避免的义怒之下,另有一群人是上帝所拯救的。他差遣四个天使来挡住“四面的风”。风既从四面而来,就必须要有四个天使来各挡一面。另一位天使从东方出来呼叫四个天使挡住风,不能伤害有“上帝之印”的人。东方的天使要先在“上帝仆人的额上”盖印,所谓“盖印”就是他们是属上帝的人。
         这位天使在以色列各支族中取一万两千人,其清单如下:
        犹大支族        12000人
        吕便支族         12000人
        迦得支族         12000人
        亚设支族          12000人
        拿弗他利支族       12000人
        玛拿西支族        12000人
         西面支族          12000人
         但支族              12000人
         以萨迦支族        12000人
         利未支族            12000人
         西布伦支族         12000人
         约瑟支族              12000人
         便雅悯支族          12000人
          共计                      十四万四千万人
        当我们详细研究这张清单,我们发现这张单子和雅各所生儿子的名单不同,(创35:23~26)和摩西祝福各支族的名单也不同(申33:6以下),以色列的第一次人口普查(见民数记第一章)和最后兴许之地分配的名单(书13:1~19:48)也不同。
        其不同点各有理由,不在本书讨论范围之内。但其他名单都是长子吕便领头,而启示录则是犹大居首位,因为“羔羊”由犹大支族出生,可以理解。也许真正缺少的是“但”;玛拿西和以法莲归入约瑟名下,所以仍然是十二支族。“但”这一支族,在旧约中没有很高的地位,在雅各的遗嘱中,我们已经看到一些蛛丝马迹:
          “但”要统治自己的子民,像以色列其他支族。
           但要像路旁的蛇,
           小径边的毒蛇;它咬伤马蹄,使骑士往后坠地。
                        创49:16~17
         在经文中,蛇不是好东西,更何况人毒蛇?“但”和他的子民一起被否定了。“但”支族是拜偶像的人(士18:30~31);耶罗波安曾把一头金牛立在“但”,“成为人民犯罪的起因”(参阅王上:12:29~30),这些原因也许是把“但”列为例外的原因。这里记载每支族12000人,总数为十四万四千人。这十四万四千万人,有没有包括彼得等使徒,保罗,司提反?假如他们归纳在十二支族中,那么奥古斯丁、马丁路德、加尔文及教会历史上许许多多的领袖又当如何?我们这些无名小卒更谈不上了。
         这里的“以色列”应为“新以色列”,包括十二使徒以下一直到主再来以前的新以色列人,但是每支派12000人如何说?难道还要经过一番筛选比任何战争都要激烈的淘汰吗?这不是比任何的竞赛还要紧张千倍吗?!犹太人有好多数目,好像七,十二都是完美的数目,正因为旧约有了十二支族,新约有十二使徒,十二已经成为完美的数字了。12000人就是12加了三个零。(换句话说)也就是许许多多属于上帝的人。因此,东方的天使说是一个,也不能想像他一个一个去盖印了,就算真的有十四万四千万人,也不知道会盖到什么时候了?别说所有属上帝的人了。启示录中的数字不能从字面上解释,这还不是上帝口中的一句话,所有属上帝的人的额上不都有了印吗?当然新约中的人从另一观点来说,他们早就有圣灵的印记了。
                   8   无底深渊的钥匙
        这是第七个印开了以后,第五个天使的号声以后,
        第五个天使一吹号,我看见一颗星从天空坠落下来,掉在地上。这星接受了无底深渊的钥匙。它开了无底深渊,里面就冒出烟来,好像从大火炉里冒出来的;太阳和天空都因深渊冒出来的烟而变为昏暗。      (启9:1~2)
          到现在为止,灾难似乎都在天灾人祸中,这次是超自然的了。“一只星”不只是我们了解的天上星星的星,而是活的,在犹太人的心目中“从天空中降下来”更是不服从的天使。“深渊”是一个专有名词,不是某一个深潭而已。这里已经解释了这“深渊”是“无底坑”,是禁闭坠落的天使,魔鬼,兽,假先知,撒旦的“中间所在”。“关禁闭”是一个不错的名词,因为还没有下“监牢”。最后的所在在启示录中叫“火湖”,是火与硫磺的(燃烧)湖(参启:20:10,14,15)。反正那天使下来拿了钥匙把无底深渊打开了,所以原先关在深渊中的那些坠落的天使,兽等出来了,把世界扰乱得一团糟。
               9  两只兽
        正因为无底深渊已经被打开,于是,一些“捣蛋鬼”都出现了,其中就有启示录第十三章的那两只兽,其中第一只为:
       接着,我看见一只兽从海里上来。它长着十个角和七个头,每一个角上戴着王冠,每一个头上写着侮辱上帝的名号。我所看见的兽像一只豹;它的脚像熊的脚,口像狮子的口。戾龙把自己的能力、王座,和大权都交给了那只兽。         (启13:1~2)
        也许这里要先叙述一下女人和戾龙,天上发生战争的事,有关一千二百六十天(参阅启12:1~6,容后讨论)。“米迦勒和他的天使对戾龙作战……戾龙被击败了……被摔下来;它就是那条古蛇,名叫魔鬼或撒旦”(参阅启12:7~9)。它被摔下来以后,一切都到兽的身上了。
          这兽是一只怪兽,牠有十个角和七个头,大体上很多解经家都能知道这兽究竟是谁。牠是罗马帝国,一般学者都认为,启示录是在多米田作罗马皇帝的时候写的,那么,奥古斯都后数到多米田刚好是七个皇帝,也就是七个头:
         提庇留         Tiberius                   公元14——37年
         该犹               Caligala                 公元37——41
         克劳狄乌斯     Claudius              公元41——54
         尼禄                   Nero                   公元55——68
         维斯帕西           Vespasian         公元69——79
          提多                 Titus                    公元79——81 
          多米田               Domitian          公元81——96年
        至于“十个角”,每一个头上都生一个角,角上戴王冠;所以剩了三个无头的角,正应验“群龙无首”的时代。读者也许注意到在上列表中,每一个皇帝紧接着另一个皇帝,但是尼禄皇帝有一年的空隙。实际上空了十八个月,在这十八个月中又三雄并争(三雄争霸),每个人都争到很短的时候,他们是Galba,  Otho  和Vitellius,他们太短了,仅是角色而已,不能算真正的头。
          每一个头上都写着侮辱上帝的名号,原来他们都有另外一个帝号,这些帝号都与“神明”有关。如:神圣,,神、神之子、世界的救主或主等名称,这对基督徒是很大的攻击。(中国的皇帝不也是“天子”吗?)
         关于四十二个月即三年半(一千二百六十天),恰好是七年的一半(启:13:5)。
         我们来看第二只兽:
        我又看见另一只兽从地里出来。牠有两个角,像羊的角,可是说话像戾龙。牠在头一只兽面前,行使头一只兽的一切大权。牠强迫大地和所有住在地上的,都去拜那曾受致命重伤又好了的另一只兽。          (启13:11~12)
          牠有两个角,像羊的角,换句话说,看上去似乎是好的,却为戾龙说话。从历史的背景看来,那是在罗马帝国中提倡皇帝教(emperor's  cult)的政府官员及皇帝教的祭司(两个角?)。皇帝既自称神明,他的官员和祭司索性就推动该教,称“该撒是主”。在基督教受逼迫最严厉的时候,就是要他们承认“基督是主”还是“该撒是主”。
            这里特别说明推行最强烈的一个皇帝是“兽的一个头似乎受过致命重伤,可是那伤已经好了”(启13:3)。拜的最多的就是“那受过致命重伤又好了的头一只兽”(启13:12)。他到底是谁?在本章的最后揭晓了谜底是666。要解释数字,一定要知道当时在地中海附近的居民把自己的名字拼成数字,好比今天人们在名胜古迹的树上刻名字,古人比较含蓄,他们不把名字写出来,而用自己的方法拼成数字。尤其他们不像今天的情侣们写“╳╳爱╳╳”
他们会写“457爱545”,至于谁是457,谁是545,那时候的情侣们心照不宣。用这方法再加拉丁文表达法,尼禄皇帝刚好是666(N=50,E=6,R=500,O=60,N=50,用希伯来文,尼禄和凯撒加起来也是666)。尼禄刚好一生多变,符合受过伤,而尼禄也是逼迫基督徒最狠的。罗马国逼迫基督徒,就是他的恶作剧。保罗、彼得也是死在他手里,对许多基督徒来说,他就是敌对基督者,“伤已经好了的”,在他身上。
            10   锋利的镰刀
         镰刀(主要在农业上使用,收割谷物等)是收割用的;一把是在仿佛人子的手里,另一把是在天使的手中。这到底作何解释?我们且看内容:
         我再看,看见一片白云,在云上坐着一位仿佛人子的,头上戴着金冠,手机拿着锋利的镰刀。另外有一个天使从圣殿出来,向坐在云上的那位高声呼喊:“时候已经到了,地上的农作物成熟了!用你的镰刀收割吧!”于是坐在云上的那位向地面挥动镰刀,地上的农作物就被收割了。
                启14:14—16
        这里,云上坐着一位仿佛人子的,已经出现过许多次了,那是主耶稣,这里已经戴上了金冠,荣耀的主升上天去戴金冠也是绝对准确的,至于拿着镰刀说:“时候到了,地上的农作物成熟了!用你的镰刀收割吧!”那是太熟悉的句子,我们已经会背诵了。在马可福音4:29:“农作物成熟,他立刻用镰刀收割,因为收成的时候到了。”约翰福音4:35~36“我告诉你们,看看那片田地吧,农作物已经成熟,可以收割了!收割的人得到报偿,为永恒的生命集聚果实,使载种的和收割的一同快乐。”
            但是,另一位天使从上下文来看却是收取罪恶的,坏的,与“仿佛人子的”恰好相反:
          接着,又有一位管理火的天使从祭坛那里出来,向那拿着锋利剪刀的天使高声呼喊:“用你的镰刀割取地上的葡萄,因为葡萄已经成熟了!”于是那天使挥动镰刀,割下地上的葡萄,把它仍在上帝烈怒的大榨酒池里。      
             启14:18~19
         这里没有说“葡萄”是坏的,圣经中有许多好葡萄,约15:15就是好葡萄都例子,但是这里指坏葡萄,就把它“扔在上帝烈怒的大榨酒池里”。不但如此,葡萄要在城外,显然是说在耶路撒冷城外,决不能让坏葡萄污染就耶路撒冷圣城,也许是外邦人在耶路撒冷城外审判。他们要被踩踏,这对酿酒的工人来说再熟悉不过了!但榨出来的不是葡萄汁而是“血”,那就惨了!“淹没了三百里,深约两公尺”(启:14:20)。不知何解,但最后的两把镰刀赏善罚恶是真的。前者是储藏在仓里,后者流血却是真实的。
                11    三个邪灵
           两个邪灵已经可以认定戾龙指的是撒旦(启12:3、9),兽则是指罗马帝国与以色列的自称神明的皇帝崇拜,现在只剩下假先知。约翰对假先知没有任何的介绍,也许他认为读者(当时的读者)对他们太熟悉了,毋须再介绍。圣经中对假先知的介绍屡见不鲜,但究竟是谁?徒16:13~16以及19:20和20:10来看,能看到一个大概。19:20说,他们都要和兽一起关起来。因为他们在兽前行神迹,欺骗又兽之印号的人。兽,尤其是第二兽,已经介绍为皇帝崇拜的制度与机构,那么,那些假先知就是鼓励人民崇拜皇帝教的人了。当然,这不限于当时的皇帝教,只要鼓吹及勉励人去崇拜非真神者,都算在假先知的类别中了。
               12      一千年
           现在终于到了启示录的一千年!首先我们要认清的是耶稣、保罗、彼得,也包括约翰文存本身的约翰福音和书信都没有提到一千年;当然,我们并不因为其他经文没有提到而对它有任何偏见,但是,没有提到是一个事实!并且一千年在启示文学中才提到,其他比较叙述和说理的文章都没有一千年的记载。虽然如此,但是在两约间的文献却有这一类的讨论,而在第一世纪的教会也常讨论一千年的教导。有关一千年的说法,以后要详加介绍,这里从略。
        我们能在经文中看到的分成下列几个阶段:
          (1)   撒旦被禁
           然后,我看见一个天使从天上下来,手里拿着无底深渊的钥匙和一条粗大的链子。他抓住了那条戾龙,就是那古蛇,是魔鬼,又叫撒旦,把他捆绑一千年。天使把他扔进无底深渊去,关闭起来,加上封印,使他不再去迷惑列国,直到过了这一千年。期限过后,他要暂时被释放。
             启20:1~3
         这里有撒旦被关进无底洞一千年有很清楚的记载。
            (2)第一次复活
         这里的复活在经文中说的很清楚是少数的(人),那些为主殉道的才能复活。
           我又看见一些宝座;那些坐在上面的人都得到审判的权。我也看见了那些因承认耶稣所启示的真理和上帝的道而被杀害的人的灵魂。他们都没有拜过兽或兽像,额上或手上也没有拜过那兽的名号。他们都复活了,跟基督作王一千年。(其余死了的人要等这一千年满了才复活。)这是头一次的复活。那得以包括在头一次复活中的人是圣洁有福的。第二次的死无权辖制他们;他们要作上帝和基督的祭司,要跟基督一同作王一千年。     启20:4~6
          这些复活的人要同基督作王一千年,这时候撒旦在无底洞中,因此,这一千年应该是赞美的、舒适的、快乐的(因为和主在一起),所以称“千禧年”。
              (3)撒旦投入火湖
           在一千年后,撒旦会暂时被释放,他会有最后的挣扎,然后被投入火湖之中。
          这一千年后,撒旦要从囚禁中被释放出来;他要去迷惑地上四方的国家,就是哥革和玛各。撒旦要把他们集合起来,出去打仗;他们的人数就像海滩上的沙那么多。他们遍滿全地,围困上帝子民的营和他所爱的城。但是有火从天上降下,吞灭了他们。那迷惑他们的魔鬼被扔到火与硫磺的湖里去;那只兽和假先知早已在那地方了。在那里,他们要日夜受折磨,永不休止。        启20:7~10
          在那以后,才有一般的信徒(复活)和大审判20:11~14,最后才新天新地,旧的一切都过去,新的都来了。
            以上仅是照着圣经的教导直接的介绍。至于这一章的延伸,以及各种学派和两次复活的理论却是众说纷纭,作为我国的神学书籍不能不详细讨论,这也许是教会的需要不得不讨论的理由,需专章介绍。
                (13)世上的国和我主和主基督的国
          已经介绍了新天新地再回头介绍本段经文也许是反高潮,但是本书作者特别保留到最后有他的目地,现在我们来看这章节的本身。
           第七个天使一吹号,天上就有大声音说:“统治宇宙的大权已经属于我们的主和他立的基督了;他要掌权,世世无穷!”             (启11:15)
           这是非常重要的章节。所以所以放在最后压轴是因为无论采用何种理论,我们不能以忘记约翰当时的企图和世世代代以后的保证。这是一个永恒的教导,无论在历史上的任何一个点(时刻)都要记清历史上的任何一个点都是暂时的,世上的国是在福中、祸中,甚至于像约翰的时代,都是昙花一现;我主基督的掌权才是永恒的,他一定会掌权!
          

daweinianhua
                       第二篇:近代新约学者对末世的认知
                      第四章    近代各家对“末世”的学说
        十九世纪是一个百花齐放的时期,一切新的发现使各界都进步惊人。神学界也因此震荡,造成百鸟齐鸣。为了适应新时代,有科学的兴起,神学界也行起一股写“耶稣传”的风气。这些耶稣传或多或少要适应一股新的科学风,怎样去解释圣经中的神迹奇事?或者不谈这些更多谈一些大家都能接受的教训?如“上帝为人类之父”的大题目。这些想以圣经教训适应科学的时代,另名曰“开放派”或“新派”。随之而来的是一股新约专家写“上帝之国”或“耶稣之使命”、“耶稣的宣教任务”这一类的书。他们大部分是新约学者,他们恒求稳健的,事必有凭有据,分毫不差。
                   壹      彻底的末世论(thorough    going   eschatology)
             在这时期,大众也注意到末世了。所谓末世,不是这些学者的末世,而是他们认为耶稣到底对末世有如何看法。这是需要严正的对新约耶稣的教训有所了解。在那时期出现了一本史怀哲的【历史中耶稣的探讨(The  Quest of  Historical   Jesus)】。他是一个旷世奇才,在写这本书的时候,已经是一位哲学家、音乐理论家和音乐演奏家。在他的新约中,是把所有在他以前的【耶稣传】和其他有关耶稣见解的书,都收集起来,据说他一叠叠的将每位作家的作品堆成一摞,放在房中,几乎到了没有地方可以走的地步。然后,在他的【探讨】中,将他们一个个批判掉。他的长处是从他的智慧和灵敏的目光来批评他们,将他们批判的体无完肤,没有再兴起的可能。但是,他自己又提出来一个【彻底的末世论】,造成了另一个几乎无人能“钦服”的学说。
                       一   待解决的问题
          据他自己顺,他的末世论肇始于太10:23,认为耶稣整个使命、终结、关键等就在于这节经文中:“他们在这城里迫害你们,就逃到另一城去。我告诉你们,你们还没有走遍以色列的城市,人子就要来临。”这句话是耶稣指派了十二个使徒(太10:1~4),告诉他们怎样去传道,一点不错,整篇的演讲背后,似乎有一个“抹不去”的阴影,那就是“末世”,世界的终结(参阅太10:26~42),但是,有那么严重吗?在史怀哲的心目中,显然是如此的,他的“末世论”学说就如此产生了。
             史怀哲的神学根据大多采自马可福音,这是没有问题的,大部分今日的学者也都承认马可是其他福音书的蓝本。今代神学为了要明白从马可的观点来认识耶稣的生平,一定要深入的研究,并且须在字面的背后,甚至于在字句中间找出它的重要性。要从马可福音来研究耶稣的发展,门徒的发展,和外在环境的发展,才能认识耶稣。但是,马可不知道有任何的“耶稣的发展”或任何的发展。这些自以为当代神学的基础,马可一点也不知道,首先这些学者要证明他们的观点,不能自我主张的解释经文,认为是非常明显的就是这样。
            史怀哲问许多问题:为何耶稣在可4:11中说:“上帝国的奥秘已经给了你们;至于外界的人,他们所听到的一切都是藉着比喻。”到底什么是上帝的奥秘?为什么耶稣行了神迹以后,却不准人传扬开来,形成所谓的“弥赛亚的奥秘”?然而魔鬼、耶利哥的失明者,耶路撒冷的群众却都知道他是弥赛亚?为什么耶稣选择在凯撒利亚.腓立比承认自己是弥赛亚,而不是他所差派门徒出去的时候?(根据马太福音,差派门徒出去出去是在太十章,而耶稣承认弥赛亚是在太16章)。彼得又怎么知道他的老师是弥赛亚?为什么耶稣弥赛亚的称呼只是“人子”?这些(类似的)问题他足足问了三頁。这些问题的答案是明显的,要就是马可是历史性的,所以它是真实无误的;或者是错误的,它站不住脚。史怀哲说:答案绝对是正面的。
         这些问题并非是要读者看到耶稣是毫无问题都弥赛亚。至少在三件事情中看到耶稣是真正的弥赛亚:彼得之认主为弥赛亚(可8:27—30);耶稣骑驴带着得胜的队伍进耶路撒冷(可11:1—10);大祭司承认耶稣是弥赛亚(可14:61)。这些都是无可否认的事实。
           史氏对耶稣的了解,一切都是从“末世”出发,根据“彻底的末世论”,他的来临是戏剧性的,是天摇地动的,是整个世界都要在那时结束的,但是耶稣当然“错”了。他认为“你们要记住,这一代的人还没有都去世以前,这一切的事就要发生。”(可13:30)这句话当作如何解释?从字面上解释,“这一代的人没有都去世以前”,就是你们听众中最年轻的算十岁好了,那么有人能以活到1百岁;在一百一十年内,“这一切的事(可13:6—27;32—36)就要发生。”但是,除非上面中某一段可当作主后七十年耶路撒冷的毁灭,其余都是还没有实现。而耶稣说这句话到现在已经二千年了,怎么办?所以,史怀哲认为耶稣错了,其他的读者(只是)不敢说就是了,但是心里还是那么想!
          这里让我们来读史怀哲自己所写的文章:
        如果我们要知道耶稣多么重视他所差遣的十二(门徒),和给他们的使命。他用很平直的花(太10:23)告诉我们,他不想在这一个时代里,再见到门徒回来。人子的降临,以推理来说,同时也是时间性的,与上帝的国是一而二,二而一的。门徒们没有走遍以色列的城邑。去宣告这好消息,这些事就要成了。
daweinianhua
                                 二     耶稣的来临(parousia)
          史怀哲认为在他以前处理耶稣生平的人都功亏一匮,因为他们是非“末世”的,也是以理论眼光来看耶稣。如果耶稣是那么样的“末世”,学者们却从非末世的眼光来看耶稣,怎能了解耶稣的“奥秘”呢?只有透过“末世的”眼光来看耶稣,才能一目了然。耶稣所讲的上帝之国固然属于现在,倒也是未来的,他的来临(parousia)不是复临(second   coming),不是第二次的来临;来临就是来临,是未来的来临。对史怀哲而言,耶稣的末世观绝不是”不得已求其次”,原先想成立一个世上的王国,因为求不到,只能走末世的道路了。所谓“彻底末世”就是彻头彻尾的末世论,一开始就是末世的,末世的观点也不是客观的环境不得不如此,而是一开始在加利利传道的时候就已经是末世了。再十二门徒的使命中有紧迫性,随走随传,没有时间去耽搁,一个村子不接受,就把“脚上的灰尘跺掉”,即刻到另一个村子去,告诉他们:“天国快实现了!”从马太福音第十章整章看来,没有丝毫伦理教导的踪迹,不是一个训练门徒的机会,而是要他们有一个生死的决断。他们要快,因为“人子就要来了临”了。
          如此说来,那么重要的”登山宝训”又算什么?这是从耶稣开始出来传道到”人子降临”的时候的“伦理教导”,史怀哲又给它一名词“过渡时期的伦理”。从现在的眼光来看,这名词也不错,但是史怀哲认为在耶稣看来,他“马上”就降临(一定要从史怀哲对耶稣的了解的角度),那么,这是很短很短的过度时期了。假如他出来传道到人子降临仅三年,那么登山宝训不是只有三年了吗?这不亦(是)太短了吗?幸好耶稣没有那么快来,不然登山宝训真的成为过渡时期的伦理了。
          耶稣所谓的国度始终是很快就要来临的,在他的教导中没有渐来的感觉,要进入天国的准备,就要断绝一切的往来,包括亲情,在马太福音第十章里面我们读到“……那爱父母胜过爱我,不配跟从我;那爱子女胜过爱我的,不配跟从我……”等教导(参阅太10:34—39)这些就因为时日不多,不用理那么多人际关系”了。人对天国的至高价值更该割断一切关系,包括财产等一切身外之物。
         天国又好比一个商人寻找贵重的珍珠。当他发现了一颗极贵重的珍珠,就去卖掉它所有的一切,来购买那颗珍珠。          太13:45—46
          在耶稣的教导中,天国的来临不是渐进的慢慢学习,而是突然进入的;也因此耶稣的许多比喻中都充满了“警醒”
 的警告⚠️;好比“可靠与不可靠的仆人”(太24:45—51),十个少女的比喻(太25:1—13),三个仆人的比喻(太24:14—30),最后的审判(太25:31—46)等都是给读者一个审判即要来临的感觉。
       到底这国(上帝的统治)离开我门有多远呢?这也许是对国度不同了解的试金石。某一个经学老师很欣赏耶稣的见解,于是向耶稣讨教:“诫命中哪一条最重要呢?”这是一个标准问题,耶稣也给了标准答案。耶稣的答案是申命记的“你要听shema”(申6:4—5)和“你要爱邻人,像爱自己一样”。那经学老师很满意,于是他同意耶稣的答案,并加了自己的评语:“……这比在祭坛上献烧化祭和其他的祭物给上帝重要的多了”(参阅可12:28—33)。耶稣看出他的回答满有智慧,就对他说:“你离上帝的国不远了”(可12:34)。不远到底是有多远?耶稣在开始讲道是曾说:“时机成熟了,上帝的国快实现了(和合本,上帝的国近了!)!你们要悔改,信从福音”(可1:15)。我们同样可以问,近了,到底有多近?一般人的解说大概是你们已经“差不多”了,“不远”了,很“近”的,只要努力,就可以达到了。“努力”可以包括不同的见解,但是努力二字不会差得太过(努力的程度而言?)。但是史怀哲可不这么想;他认为不远了,也很近了,所以要即刻彻底改变,趁着能以悔改的时候悔改,莫等黑暗来到,就徒呼负负了(后悔莫及之类的形容词……)。史氏的学说没有道中耶稣的一片苦心,我们且从史怀哲不怎么欣赏的“人”(路加)记录中来看他的反应吧!
           过了些时候,主另外拣选了七十二个人,派遣他们出去,每组两个人,先到他所要访问的每一个市镇。他对他们说:“农作物很多,而工人很少-。所以,你们要求农场的主人多派工人去收割他的农作物。去吧!我派你们出去,好像把小羊放在狼群里。不要带钱包;不要带旅行袋;不要带鞋子;也不要在路上停下来向人打招呼。你们无论到哪一家,先要说:”愿你们一家平安!”如果那里有喜爱和平的人,你们所求的平安就归他;否则那祝福就归回你们。你们要住在那一家,吃喝他们所供给的,因为工人获得工资是合理的。不要从这一家搬到那一家。你们无论到哪一个城市,如果有人欢迎你们,给你们预备什么吃的,你们就吃什么,并且医治那地方的病人,告诉他们:“上帝的主权快要在你们当中实现了。”但是,你们到了一个城市,那里的人不欢迎你们,你们就到大街上宣布说:“连你们这城里那点在我们脚上的尘土,我们也要跺掉,表示对你们的警告。但是你们要记住,上帝的主权快要实现了!”我告诉你们,在审判的日子,索多玛人所遭受的惩罚比那城所受的要轻呢!                路10:1—12
           那七十二人高高兴兴地回来,报告说:“主啊,我们藉着你发命令,连鬼也服从了我们!”(路10:17)在马太福音福音耶稣差遣的是十二使徒,而路加福音则是七十二人,他们回来的时候非常高兴,他们藉着耶稣的名居然能有于耶稣相同的效应。耶稣的兴奋只是“我看见撒旦像闪电一样从天上坠下来。”(路10:18)耶稣是失望,是无奈?因为耶稣原以为“人子就要来临”即在“那刻“。但是显然世界没有终结,唯有的是:“撒旦像闪电一样从天上坠下来。”
            以上讨论了很多有关耶稣的来临也数次提到太10:23。其实对史氏来说耶稣真正教导的核心就在这一节:“他们在这城里逼迫你们,就逃到另一城去。我告诉你们,你们还没有走遍以色列的城市,人子就要来临。”(太10:23)从这节经文来看,耶稣是在等待一个即刻来临的国度。但是事实证明那个国度并没有来临。这一个事实不但大家知道,主张“末世”的学者更知道。耶稣一定得改变他的策略,从他们的解释是“来临(parousia)的延迟”。假如这派主张准确的话,那么整部教会历史就因为耶稣的“延迟”;若不然,耶稣即已来临,也就是世界末日也已来临,也就是没有教会,没有世界,根本也就没有人类了。
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                               三  谁是人子?
        在太10:23中提到了人子。“人子”是人的儿子。从现代人来说,“人子”至多是热“人”。但是旧约时代一度“人子”等于是“必朽的人”;《现代中文译本》种“以西结书”的“人子”就是这译法。“人子”在两约之间的那段时候,已经有弥赛亚含意。在《但以理书》中有下列的记载:
          在晚间的异象中,
          我看见一位仿佛人子的,
          架着云来。
          他被引到那那万古永存者面前,
          接受了权威、光荣,和王权,
          好使各国、各族,顺各种语言的认都服侍他。
          他的统治将永远长存;
          他的主权永无穷尽。              (但7:13—14)
(诗歌的格式表达出作者对耶稣基督国度的向往。)
          这段经文曾在耶稣于议会中,大祭司审判时,耶稣曾引用(可14:62=太26:24=路22:69)。
          我们再从史氏在上述的太10:23来看,他从这段经文中看到最关键性的重要的字眼那就是“人子”。他对人子有大段的讨论。综合看来,史氏认为耶稣对人子与末世的观点和犹太的末世观大致相同。好比保罗文献与约翰文存,特别从后者的《启示录》来看,几乎是雷同的;包括同观福音也不例外。拿撒勒人耶稣知道自己是“人子”,也的确自我感觉是旧约和两约之间的“人子”,而且也称自己为人子。
         为什么耶稣会有这种自我感觉?
         这是无从解释的;唯一能解释的是因他有末世观,在其中他掌握住这种自我感觉,他预先看到人子之一般特性和特别有他自己在未来发生的事情中能反眏出来的。耶稣的末世观只能从但以理的“明星之子(Bar-Cochba)的反叛(135  AD)”间的犹太文学的助力中反眏出来。(书目:略)
           耶稣毫无问题地认为它自己就是“人子”型的弥赛亚,而且认为“末世”即刻来临,也就是“人子的来临(the  Parousia  of  the  Son  of  Man)”。
          假如耶稣的肉身行走在世上,对他的门徒预言人子的来临就在最近的未来,而且也私下承认他就是所启示的人子。那么他一定会假定他自己为超自然地“被除掉”并且“被转变”。他一定想自己相信在他身上“末事”即将来临;这样他一定活在两种情况下:现在和未来。他认为自己会转到新的、超自然的世界。我们从他门徒身上看到,在他们上耶路撒冷的时候也有这种改变的新世界的期盼,因此门徒才会争高位(可9:33)。雅各和约翰还希望耶稣允许他们,耶稣坐上宝座的时候,一个坐在他的右边,一个坐在他的左边(可10:35~37),耶稣没有责备他们有这种思想(耶稣坐在荣耀宝座上的想法)。(参考书目略)
          史氏认为由此可见耶稣对人子来临的看法;换句话说,人子的来临就是要进入末世的。
                                四  痛苦的预言
           史氏认为不但太10:23的人子来临没有实现,连痛苦的预言也没有实现。在马太福音第十章中,预言人子来临以前,有大段门徒受苦的预言也没有实现。许多圣经学者把这些痛苦放到耶稣死了以后,但显然这种了解与耶稣是不同的。耶稣讲的是,耶稣一差派他们出去,痛苦就会来临。也许有人认为早期教会的想法是耶稣死后,门徒行走的方针,但是在福音书中找不到这些教导的踪迹。
       为什么奉差派出去的使徒要好像羊入狼群?为什么要上法庭?为什么为了耶稣的缘故他们要受审问?为什么兄弟要出卖兄长,甚至于玩置于死地?为什么为了耶稣的名,大家憎恨他们?也去似乎还预言,到那时候门徒口中,会有超自然的智慧说出一番话来;那是圣灵的话,正像约珥所预言的。换句话说,耶稣认为十二使徒奉差遣出去,已经是时间的末了。历史到了终结。超自然的末世进入了历史。但是这一切都没有实现,耶稣显然预言的没有实现。根据路加福音奉差遣的有七十二门徒,他们出去了回来,不但没有受到凌辱;相反的,回来的时候都兴奋的不得了(路10:17—18),这似乎耶稣也错了。
                           五    耶稣的死
          从荣耀地进入耶路撒冷,以及受苦周,史氏都有他自己的见解;甚至审判,被钉十字架,他都有自己的观点。他认为耶稣之死是因为两个门徒,他们没有保守住弥赛亚的秘密:一个人彼得,因为他在凯撒利亚.腓立比让十二使徒知道了耶稣是弥赛亚;另一个是犹大,他让大祭司知道耶稣是弥赛亚。当大祭司问耶稣,他是否是弥赛亚的时候,他的答复是肯定的。用史氏的记载是:“耶稣即刻承认,而且还加强地承认,提到他不久的将来要以人子的姿态来临到世界(His parousis in thenear futurer as Son of Man。)”        最后,由彼拉多宣判钉死十架。
        在同一天的白天—在尼散月的十四日,当晚迟逾越羔羊(受难羊—paschal lamb)的时候,他(耶稣)大叫一声,就断气了。一直到最后一刻,他选择完全的清醒。
         末世论者知道,这件人子降临的事没有照太10:23实现,于是他不得不另定日子。正因为太10:23没有兑现,而有新的方向。人子的降临到现在还没有实现,于是他有新的预告。我们再来读他自己的话。
         他知道自己是“要来的人子”,整个世界的轮子在他的手中,他一转机轮就能使世界到了末了。但是世界没有转,他不得不以全身的力量来转动世界,它终于转了,把他自己压倒在世界的巨轮下。他以为世界会终结,他把一切斗弄砸了。世界的巨轮仍在转,这位有史以来无限大的伟人,他强到一个程度,认为他是人类的心灵领袖,也能把历史投合他的目地,被压伤了,就被挂在轮子上。这就是 他的胜利,就是他的掌权。
           在今天的功利世界中,包括基督徒都是又现实,又好斗,怎能同意史怀哲的想法?他自己又怎样跟随这么一位主,又能如何自圆其说呢?我们再来听他自己的话。
         他这一位古人,一位没有名字的陌生人,走在湖的边上,到了我们的面前,就跟我们说话,我们却不认识他。他总从前曾讲过的话:“来跟从我!”他给予我们在这时代要完成的使命。他命令我们。对那些服从他的人,无论是聪明的或是简单的,在他们的劳碌,冲突和痛苦中,他启示他自己。这些人会跟他有团契,有一种不能用言语来表达的奥秘,他们在自己的经验中认识他是谁。
          到这里,史氏只有一条路可以走,除非他成为一个不信的叛徒,他要服从。他选择去学医,放弃了他的全世界第一流的哲学家、神学家、音乐家,去作医学院的学生。毕业后,行走在他的加利利海边,教导人,宣扬天国的福音,医治人的疾病。那是在非洲,因为耶稣就“活”在他的身上。
                      六   试评史怀哲的“彻底末世论”
          对于如此多才多艺,学贯中西,无所不包;他每碰一种学问,一定是顶尖人物,可以说是无从评起。我(周先生)说“学贯中西”,不是虚构的奉承话;在第二次世界大战结束那天,在他的日记中大段引用老子的《道德经》。真是旷世奇才!他批判了所有在他以前所写的各种不同的《耶稣传》。然而他自己“彻底的末世论”,真的没有人会同意。怎么可能耶稣一错再错,他还是弥赛亚吗?而耶稣的死又铸成了最大的错误,他根本控制不了整个大局,而被压死在巨轮地下,他还有什么作为呢?
         我们佩服这位耶稣呼召了他成为非洲的医药传教士。我们肯定他所有的工作,但大概很少有人会像史怀哲那样地以他的理论受感来奉献自己吧!(能以身注释自己的思想,真是了不起!)在他后面有许多人相信福音书记载的是准确的,也能因此构出一个耶稣的画面,也能写出一个耶稣的故事使后世信徒能知道这位神而人、人而神的耶稣生平。
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                                貮   实现的末世论(Realized  eschatology)
         这派学说与(C.H.Dodd)有不解之缘,这本来就是他倡导的,当然离不开他了。正像提到“彻底的末世论”就想起史怀哲;提“现实的末世论”就想到陶德。两者之分别在史氏确是创举,而陶氏则是大家的想法与他一致,但却没有具体提出来,而他因为有地位(在他的时代中绝对是新约学者之泰斗),又有学识,于是,他登高一呼,就有许多学者跟他跑了!
        本书把两位学者放在一起讨论的另一个原因,严格说来,这两种学说都没有真正的“末世”。史氏认为耶稣本身虽是彻底的末世观点,但是末世没有来,根本没有末世。而陶氏既认为“末世”已经“实现”,何来“末世”?换一句话说,在耶稣的降世,在他的教导中以往先知性的,也包括启示性的预言,在耶稣身上都已应验,而且“实现”;在其他新约作者教导中也能往回看,证明末世已经实现。
                          一  耶稣的教导
        “实现的末世论”为陶德所首创。他认为“在耶稣的圣工上,“末世已经来临”,也就是说,耶稣在一连串的事件中,以前没有过,以后也不会再重复的meikaishilide未来世界的权能,已经在现在进行了”。上帝的国已经来临,而他把这名词或多或少与末世混为一谈。纵观全书,他把“实现的末世”放在福音书的经文上,故本书将一一讨论。这三段经文重要到为枢纽的程度,故本书逐一介绍,也介绍它们在实现的末世中的重要地位。
                   1  马可福音1:14—15
         约翰被关进监狱以后,耶稣到加利利去,宣讲上帝的福音。他说:"时机成熟了,上帝的国快实现了!你们要悔改,信从福音。"
         本段经文的重要是因为它是马可福音,同观福音的基本,根据该福音书的记载,又是耶稣公开传道第一篇讲章,可见其重要地位之一般,而且它是提纲掣领,把耶稣的整个圣工在一句话中概括了。
         “时机成熟了”!   时机是多么好的一个名词。时机与时间不同,时间是六十分钟一小时,二十四小时是一天,三十天是一个月等,是非常客观的、刻板的(或者说可以计量的);而时机却似“度日如年”,“日”怎能当“年”?但对一个焦急的人来讲,一日就仿佛一年。又好比“一日不见如隔三秋”,“一日”怎能“三秋”呢?但对一个怀着思念之情的人来说,一日就如同三秋(过了三个秋天,就是三年啊)那么长,这是主观的时间。而以色列人等待弥赛亚,等待的心焦;在等待上帝的掌权,等得痛苦。这是时机,是质的时间。这样的时机已经成熟了。
          什么是成熟了?成熟了就好像一个空的缸,一点一点的往里滴水,最后缸缸满了,连一滴也不能再滴,再滴就溢出来了。意思是一样的。
          这话是说时机逐渐积累,到耶稣传道的时候,已经“蛮”了,“成熟”了,而这效果延伸下去,一直到现在,再到将来。中文文法不讲实际时态,每次完成式要加“已经”;但也不尽然,因为“已经”还有过去式的意义。但无论是现代中文译本的“成熟”了,还是《和合本》的“满了”都含“完成式”的意义。(希腊文的“完成式”和英文的不同。它的时态用图画来表达,可以是……——或——……甚至还可以是……的招式。第一种是某一动作慢慢地在过去某一段时间已经开始了,到某一点完成,变成直线;第二种是某动作在某一点完成,而它的动作还一直延伸下去;第三种是前两种情况的合并。这是一个希腊文非常生动的时态。)
          上帝的国实现了    (和合本 上帝的国近了)同样的这里也是希腊文的完成式。这是越来越近了,进到不能以再近了,就差一点就可以进去了,进去了就不能说“近”了。对所有的慕道者,上帝的掌权就是那么近。向它“近”的效应却一直存在。
         换一句话说,根据陶德耶稣出来公开传道,这已经是“末世”了。上帝的子民等待的时机已经成熟了,上帝的国也已经到世上。而是近的不能以再近了。
               2   马太福音12:28
         如果我靠上帝的灵赶鬼,这就证明上帝已经在你们当中掌权了。
         这里同样是耶稣圣工的关键时刻。“医病赶鬼”是耶稣的重要的“三合一(教导人、传扬福音、医病赶鬼。)”圣工之一。但是这在当年除了耶稣以外,也有相当多的人做“医病赶鬼”都工作。其分别在耶稣是屡治屡愈,一医见效。因此引起其他人的妒忌,甚至有人中伤他,认为他是靠鬼王的势力才能赶鬼。但是耶稣答复的很妙:假如我是靠鬼王赶鬼,以后鬼王还能发号施令,使小鬼服从吗?鬼王要包庇小鬼才对,不是吗?这是耶稣非常重要的时刻,他不得不辩解,而且藉着这机会,说出一番道理。
          希腊文中有四种“有条件的子句(Canditional Claues),这是第一种,也就是假定这是真的,它有许多客观的条件,绝非解说者主观认为“如何”,就“如何”的。在这种解释作“如果我靠上帝的经赶鬼”,我也真是靠上帝的灵赶鬼,这是有目共睹的事实。那么(“条件”以后的“结论”),“上帝已经在你们当中掌权了。”《现代中文译本》这么翻译是怕如果用“上帝的国”会误解作地上的国,而这字原文的本身也是“掌权”多于“国度”。《和合本》则译为“上帝的国临到你们了”,现代中文译本译“上帝已经在你们当中掌权了”,这并不是“完成式”,而是一种英文语法中没有的时态,称为“aorist tense”。它的动作像“点”一样动作,就是叙述一件事,把它当作一个“点”来叙述,它在正常情况下是“过去式”,也许有人要问,现代中文译本为什么要译“已经”,这“已经”是已有动词中包含的意思,这动词的本身解释作“已经到了”(have arrived),而加了这特殊的时态,就是说已经到了,一个很干脆的动作。
          这里我们还要提出一件事就是马太福音不用上帝的国,而采用“天国”,那是马太是犹太人,而本福音(马太福音)是专为犹太人写的,所以“上帝的国”一律用“天国”,以“天”来代替“上帝”。独此处却以“上帝的国”出现,可见得它重要到连避讳都可以置之不理的程度了。这里要告诉我们的是,假如我以上帝的灵赶鬼,那么上帝的国已经(希腊文的完成式)近了。上面可1:5的解释此处适用。
                 3  路加福音    17:20—21
        有些法利赛人来问耶稣,要知道上帝的主权什么时候实现。耶稣回答:“上帝主权的实现并不是眼睛所能看见的。没有人能说:’看吧,它在这里!’或’它在那里!’因为上帝的主权是在你们心里!”
          这句话的重要性是直接回答法利赛人、法学家的问题:“上帝的主权什么时候实现?”或以《和合本》的问题是:“上帝的国几时来到?”下面就是答案:“上帝主权的实现(也就是上帝国的来到)不是眼睛看的见的。”换句话说,它是心灵的、精神的、非物质的。世上的国家可以真正到那里去,当时还没有地图,但是在他们有限的范围;东到两河流域,西到罗马,南到埃及,北到叙利亚边,都是可以到达的,实实在在的地方。一般人民不能到处旅行,但是有人去过的。可是这个——上帝的掌权更好——是眼睛看不到的,也没有人能以说“看吧,它在这里!”或“它在那里!”无论是翻译成“在你们心里”或“在你们当中”,那是希腊文一个前置词的了解,但对我们关系不大。总之,它“在”我们中间了。
           从这三方面看,陶德认为上帝的国已经在我们中间了,已经近到不能再近了。因此末世已经实现了。(以上三处经文材料为陶德的,解释为周先生)有关末世论,新旧约之间有极大的区别。在旧约中,主的日子是在未来;在新约中,主的日子已经来到。当五旬节,圣灵降在高楼的门徒身上,他们冲下来,彼得和十一个使徒讲道的时候,这已经应验了约饵的预言:“上帝说:“这是我在世界末期所要做的””。(徒2:17)
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                            二    从书信看末世
        耶稣对末世的看法已如上述,但从书信中再度确认。
                            1    新的创造
        上帝在创世时,创造了宇宙万物,在记载中上帝只创造了亚当和夏娃(1:27),而他们的孩子是“亚当和他的妻子夏娃同房,她怀孕,生了一个儿子。……后来,她又生了一个儿子”(创4:1-2)的模式生的。因此,人固然是上帝的创造,但他(上帝)创造了一次,至多两次(创2:21-23)。但是新约中的创造却完全不同,每一个信徒都是上帝的新创造。
        无论谁,一旦有了基督的生命就是新造的人;旧的已经过去,新的已经来临。               (林后5:7)
        这里“新造的人(和合本和现代中文译本采同一译法)
”;实际上,希腊文是“新的创造”。每一个有基督生命的人,也就是“在基督里的人”都是上帝的“新创造”。我们因有圣灵所发出的荣耀反映而得到了改变,使我们“成为他(主)的样式,有更辉煌的荣耀。”(参阅林后3:17-18)
                                 2   新的拯救
          在新的中间,旧的已经过去,一切都成为新的了。我们已经不在旧的、恐惧的、黑暗的权势底下。“他(上帝)救我们脱离了黑暗的权势,是我们生活在他爱子的主权(国度)下”(西1:3)。“我们的救主上帝已经显出他的慈爱和仁慈,藉着圣灵所施重生和更新的洗礼,拯救了我们”(多3:5)。我们这里不讨论如何重生和更新的问题,但是新的拯救是确实的,我们已经进入了一个新的时代。
                               3    新的时代
         从希伯来书作者的观点那些离弃正道的人之所以无可救药,不能再回头是因为他们已经“有了上帝的光照。尝到了属天恩赐的滋味,且体验到了上帝的话是佳美的”,他们是一群“感受到末世的能力(和合本:末世权能)的人”。“末世”是未来的aeov。

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                              三     从实际行动看
                                1    耶稣的神迹
     每一个医疗的神迹,都是圣灵的工作,是上帝的能力赶出污鬼,已经显出上帝超自然的能力进入了世界,他的国已经来临了。永恒已经进入了历史,见前文“太12:28”的讨论。
                                     2撒旦已征服
            当耶稣差遣七十二门徒,每组两个、两个出去传道,回来时报告说:“主啊,我们藉着你的名发命令,连鬼也服从了我们!”耶稣对他们说:“我看见撒旦像闪电一样从天上坠下来”(参阅路10:1;17-18)。在耶稣临死的前夕,他说:“现在世界要受审判;现在的统治者要被推翻”(约12:31)。这世上的统治者绝对不是世上的任何一个魔君,而是撒旦;他已经被推翻了。虽然耶稣那时候还没有死而复活,但希腊文文法的未来式就有这种带有绝对和预言的妙用。
                             3   永恒的生命
        约翰福音的主题是永生,他在约10:10中说的很清楚,耶稣到世上“来的目地是要使他们(羊,也就是人)得生命,而且是丰丰盛盛的生命”。这种生命不是在未来的,现在就已经得到了。从陶德的了解,“基督已经从死里复活;……不过,每一个人要按照适当的次序复活;最先是基督(或像和合本译“初熟的果子是基督”),其次是,他再来时属于他的人”(林前15:20~23)。实现的末世论者对本节经文毫无困难,因为他们认为末世已经实现了。
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                                    叁  存在的末世论
        存在的末世论(Existential eschatology)是以存在论的学说来诠释末世论。这派学说是一位存在论的新约学者倡的。他本身又是一个“卸除神话”的新约学者,因此在介绍他的时候,不但要讨论他的末世学说,还要兼论他如何缷去福音书中的神话。他是第二次世界大战时,在德国纳粹地下的新约学者布特曼(Rudolf Bultmann,1844~1976)。在新约界有一句话:一颗原子弹平息了世界大战,解决了希特勒,但是德国普特曼的“卸除神话”的威力对新约研究来说,不亚于原子弹。他的杰作“新约与神话”的英文版只有短短的四十二页。他的“卸除神话”和他的末世论不能等闲视之,因为他是二十世纪的真正产物,它建筑在存在主义上,它正是当时最流行的哲学。读者可以不跟他们走,可是不能以当他们不存在。
                                        一      新约的神话世界
          布特曼开宗明义在起首第一节就介绍新约的神话世界。(其实旧约世界更是如此。)
         这世界是三层楼的建筑,地在中间,天在地的上面,地狱在地的底下。天是上帝及天上的“人物”,天使,居住的所在;地狱是一个苦难的地方。即使地也不是自然界一切每天发生的情况,可以预测及正常及有秩序工作的地方;而是超自然的力量,上帝和他的天使里撒旦和他的魔鬼的战场。……人不是自己的主宰,魔鬼可以附身,撒旦能把恶念放进他们的头脑。但是上帝也能指挥他们的思想和意志,给他们天上的异象,使他们能听到他的命令和安慰的话语,给他们超自然的力量。(普特曼)
          他认为现代人不可能接受这样的“神话”。但是所幸新约中仍有一种成分,那是他所称的信息;然则信息也笼罩在神话的气氛底下。
           宣告也以神话的言语来表达:末世就要来临了;当日期满足的时候,上帝差他的儿子到世上来。他的儿子是一位在这世界创造以前,早已存在,降生到世成为人;他死在十架上,被当为罪人,救赎众人的罪。他的复活是世界的大震荡,藉着他的死把因亚当带来的死完全克服。(普特曼)
         他认为以上的材料可以在犹太的启示文学和诺斯底的救赎神话中找到蛛丝马迹。今天的世界把这些东西当作已成为过去,我们要劝他们信主,不能把这些古老的神话叫他们接受。这是没有意义的,也是不可能的。盲目的接受新约的神话是武断的,也是牺牲了摩登世界的头脑。
          神话式的末世论已成为过去,因为耶稣没有像新约中人所预期的再来。要强迫已活在这科技的世界中的现代人,还认为有神圣和魔鬼的力量在冲突,是使人有精神的分裂。他认为他以及现代人根本不可能信圣灵话圣礼等教义,它们对现代人是陌生的,也是不懂的。他更不能信“因基督之死而替人赎罪”的说法。人的过犯怎能以一个无罪之人而获得拯救?同样的,现代人也不懂耶稣复活可给人生存在世界上的力量,藉着圣礼就能获得这力量。
                              二     何为神话?
          大部分基督徒不能接受接受布特曼的理论,虽然他们知道他在说的是什么。也许我们要问什么是他所说的神话。
        神话的真相不是在介绍一个客观的现实世界;它所表达的是人在这世界中怎样了解自己。因此,神话不能以宇宙性的观念(按:好比讲天震地动等)来了解,而是要以人类学,或者更好的是用存在学派的方法来了解。神话中所介绍的那些“使人难以相信的”力量是我们在现实世界中一些经验的限制,是在说我们的行动和感情。他们所说的那些力量,包括事、物、力量都是我们所孰知的,如爱好、动机,和可能性进入我们人生的圈子中。(布特曼)
             神话所表达的是在我们所在的、这熟悉的世界中所不熟悉、没有根据的言语或图像,但是它所表达的背后的“东西”又是那么真,我们要以信心来接受。我们批判神话,是神话的本身,那客观的、现实的语言阻碍了我们的了解。也因为此,我们需要“卸除神话—demythologization。”卸除以后,才能看到信息的真谛。神话既然是今生今世的言语(本来已经词不达意了,再加上翻译,又打了不知多少折扣,更难明白了),去表达另生另世的意义,总是会格格不入的。假如把这些言语当作今生今世的真理,那就更失去意义了.但是十之八九的解经家都以神话来字面解释,就无法了解它的真意了。
                                  三    三种对神话的态度
            说到字面解释的学者,他们是以今生今世的言语和思想去解释耶稣时代的思想和形像。这是一个不可能的事实。上面在第一节中介绍新约的神话世界,他已经否定了字面解释的不可能。在用一次他自己的话:“我们已经是能用电灯和收音机的时期了,而在患病的时候,我们有许多近代的医学方法,仍相信新约神迹奇事的世界”。布特曼写作时为1941年,他不可能提到电视和电脑,还想不到原子弹结束了他困扰、与其他世界隔绝的世界大战呢!我们深信未来的世界还要有更多、更新奇的发明,但是真的像他说的那样,无人信神迹奇事了吗?在东方的世界,各地民间宗教的再兴服“仙丹”,饮香灰,(喝符灰),种种的医疗怪象,连他的基督教会的同道也在“神医治病”,他看到了这些现象,不知如何感想,又怎么说呢?他更引用了另一位叫Paul  Schutz的观察,认为在东方,因卫生和医学的进步,神话式的宗教已经“死去”了。
           另一种对新约神话世界的解释是以解经者的头脑自由的拣选(picking and choosing)。新约世界的矛盾可以用拣选的方式减少神话去挽救,但是那是不可能的。好比,我们不能拒绝任意吃主餐和替死人受浸,有些人认为这样会遭致身体的不舒服。而另一方面又保存食物的本身有性灵的果效。因为主餐个浸礼所代表的神话色彩是在整本新约中的,不仅是某一部分而已,不能任意取舍;现代人所不能接受的是整个新约中的神话背景。当然,某些新约学者能指出在新约中有些神话成分的出现比重不是相等的。例如,在保罗和约翰的作品中所反映的,他们似乎不知道耶稣为童贞女所生和他的升天。即使吧这些神话的成分当为后加入的杰作,仍不能改变救恩中带了极多的神话成分。再者,拣选的限度和标准在哪里,他们只有算盘的接受神话世界或者全盘拒绝它。说到这里,他认为神学家和传道人对自己、对他所工作的社区,对任何人都应该绝对的诚实无欺;他不能在讲道中有任何的“不真”,他不能讲道时人一回事,私底下所信的又是另一回事。它所指的是某些神学家或传统的神学家心底里其实不信这些神话,但是在公众场合不得不照着传统的方式来讲,来写(做文章?!!)
         布特曼否定了上面的极右和极左派,就介绍他自己的立场了,他认为如果我们要保存新约宣告的真实和有效,只有一条“卸除神话”的道路。当然在走这条路的时候,不能预设立场,就是新约在任何情况下一定要保持现在的形式。相反的,我们要问一个基本的问题:新约除了神话以外一无所有,还是去了解新约的本意毋须与神话打交道。真正要解决这问题,我们必先了解什么是神话,什么又是新约。
         我们的问题不在要不要“卸除神话”,而是在如何去除。布特曼承认在他之前,早有人在三、四十年做过这项工作(那是在十九世纪末和廿世纪初)。他的观察是十九世纪批评性神学家所做的“卸除神话”的工作是不适宜的。因为他们在卸除神话的过程中,连“宣告”(kerugma)也扔掉了。最近的二十年(1920年代),有人大声疾呼要我们不再持批评的态度,要我们接受单纯的新约宣告;如此,使我们陷入另一个不批判地重归新约的神话世界,使现代人不明白新约的真谛。
          布特曼的方法是以他的存在论的观点来再了解新约的意义。在他的大段讨论十字架和复活的文章中,我们可以归纳成两条思想路线:一是历史(Historie),客观的事实,耶稣的确生在历史上的,他是拿撒勒人耶稣,活动在加利利海的附近;另一是门徒对他的了解、认识,和主观经验(Geschichte)。耶稣在世上的教导和行动对门徒有不可磨灭的印象,他是上帝的儿子,在宇宙没有创造以前就存在等等。因此,福音书不仅记载耶稣的言行,也是早期门徒主观经验的表达。什么是神话?它是人的信念总超自然和超越这世界都“言语”来表达的。这世界的起源和目地,不是用这世界上的言语,而是用超越这世界上的言语来表达。后者他称为历史意义。新约就是神话和宣告绞在一起的产物,成了难分难解的局面。
         以十字架来说,布特曼认为与献祭与法庭审判有相似之处,卸除神话以后又是另一种意义。从历史而言是拿撒勒人耶稣钉在十字架上;从历史意义而言,门徒认为这是对世界的审判,使人因之而得自由,对在世界捆绑中、堕落之人的审判。信十字架就是自己背起十字架与基督同死。从卸除神话对十字架真正的主要经文是加2:20,“我已经跟基督一同被钉在十字架上”。十字架真正的意义不是发生在两千年以前,而是在此时、此地。因此真正的问题不是在他死过没有,而是在我曾否把我的自我中心的欲望在此时此地钉死。
          复活与十字架当然是联在一起的,但是他并不以同样的方法来处理,对他就是同统一的。他没把复活当作历史事实,复活确有历史意义。如果耶稣的十字架是对人的宣判,那么复活是胜利的保证。十字架和复活都是“末世的”事件,它们不是过去所发生的事,而是宣告(kerugma)的核心。当基督在宣讲的时候,人与这位钉死在十架上,和复活的耶稣相遇,宣告成为听“道”者的经验,他的生命更新了,人有希望,人有前途。
          如此浓缩的一种理论,对新约的研究像原子弹般的威力,那么简单的介绍实在有委屈了布特曼的感觉。但是我不能不指出“东方的宗教没有死去”,一些民间的宗教,非常迷信的宗教真在大大的复兴。宗教中就是有许多的神话,有许多不能解释的超自然现象。今天许多人的不置信,不是因为他需要更多从理知方面更能使人接受,而是像布特曼自己所说的如何能此时此地与耶稣同钉十字架,和活出新的生命。至于神话,在我们的环境中不是卸除,而是加浓。不是de-mythologize而是re-mythologize,我们毋须埋没良心去欺骗人,而是勤奋的研读圣经,诚实的宣扬它的真理。把人的信仰交给圣灵去感动就是了。
                            四   末世的思想
        布特曼对福音对历史的看法同样应用到他的末世论。他彻底的研究耶稣√末世的教导以后,他认为耶稣对国度的看法是未来的,审判和终结人即将来临的,如果不是“马上,”也一定是在这一代人还没有都死以前会发生。这并不是说他否定现在。再他的“有生之年”未来未世的审判和人子的来临已经临在了。耶稣看到自己就是现在和未来的“间隔,”很明显的他的死、复活,和再来都是一连串很快就要发生的事,这就是他的神话式的末世论。布特曼不能接受,因为它没有按照时间表实行。正因为这些事情没有按照耶稣预期的发生,所以布特曼认为这些记载的意义是在现在的经验中应验的。正因为如此,许多批评者认为布特曼已经离开了圣经的教导了。但是布特曼并不承认,他认为卸除神话的工作在圣经中已经看到了。好比,保罗并没有把救恩当作完全是未来的,在另一个世界中才能获得的报偿。“无论谁,一旦有了基督的生命就是新造的人,旧的已经过去,新的已经来临”(林后5:17)。“死亡被消灭了!胜利已经达成了!”(林前15:54)“听啊,现在就是接纳上帝恩惠的时刻,今天就是拯救的日子!”(林后6:2)如果说保罗是卸除神话的先锋,那么约翰更加明显,耶稣的来和去都是末世的事件。约翰没有把审判交于下代,这是现今的事情:“光来到世上,世人因为自己的坏行为,不爱光而爱黑暗;他们被定罪的原因就在这里”(约3:19)。这世界的恶势力早就被审判了,“现在这世界要受审判;现在世上的统治者要被推翻”(约:12:31)。这里两个“现在nun”是不争的事实。对于约翰来说,耶稣的复活,五旬节圣灵降临和再来是同一件事情,信者已有永生的生命。我们不问“有没有末世?”或者“它什么时候来?”我们只问:“在我的经验中,曾否经历过这种丰富的生命?”
          对于布特曼来说末世不必是一个真实的未来末世可以是一个比喻,确有其事或者是杜撰的故事都无关紧要,末世本来就是神话!神话可以卸除,它的意却要保存。用他自己的句子,他说:
           我们再次面临这重要的问题,我们如何看十字架,也就是耶稣的十字架,是一件末世论事件?又怎样信十字架与我们的救恩切切相关?
         要回答这问题,也是唯一的答案是:因为这是如此宣告的,它是个复活一起宣告的。钉在十字架上的耶稣也是复活的主宣告中与人相遇。除此以外,别无所在。对这宣告唯一的要求就是信心,是复活清晨的信心。
          假如有人要在宣告的后面来探讨它的历史真实性,似乎找出历史的源,你才能放心去信,那就是以历史的真实与否来决定你是否接受上帝的话。对上帝的话,我们无从以历史来判断他的真实,我们只能去信它。我们我们信的就是基督的死与复活就是末世事件。在这件事上,我们有了了解自我的可能。信乎?不信乎?不是盲目的,也不是武断的,而是了解以后的确承认乎?抗拒乎?    
           复活清晨的事件(它常用——Eastet    event,译成中文就没有了“味道”):基督的复活不是历史的事件,唯一可以肯定的这是最早门徒的历史事件。……然而,早期门徒的信心不是我们的信心根据,以致我们可以免去冒险,而是这事件的本身就是末世来临,足以成为信仰的对象。
           因复活清晨事件而引发的宣告使之产生末世的救恩。因着耶稣呗审判之致死,死后又得释放,上帝已成立了和好的圣工,或和好之道。(林后5:18—19)(引用)
          就是这种“道”,加上十字架使我们了解救恩,这救恩也要求我们的信心,问我们是否愿意与基督同死。就这样宣告道的时候。十字架与复活成为现今的了,现在就是末世。(引用)
           说实话,这种卸除神话的学说是说给有传统的基督徒社区听的。在亚洲每一个国家、民族都有好几种不同的民间宗教,似乎那么不必大费周章,像他(卸除神话)说,又何必信呢?他所回答的问题是从他的社区而来,我们的承认是千真万确的。但是他是否解决了问题,这要问他自己了。但是我(周先生)不怀疑他的诚恳,从我有限接触的经验,这一类人非常认真,也是真的说到做到。至于许多批评他们的人,大抵十分偏见,只看一下名称就破口大骂,而(他们)行为常常不像他们自己说的那么高明。

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                                肆   末世的希望
         一   出身与起源
      摩德曼(Jurgen   Moltmann)在1964年出成名作“希望神学——Theology  of  Hope”;一九九五年出版有关圣灵及教会的名著,“The Church in the Power of the Spirit”;1995年出版有关末世论的巨著,“The Coming God —Christian Spirit”;在此之前,1977年的“The Future of Creation”也是末世论的,仅牛刀小试而已。在这期间他曾出了许多有关基督论、人论等书籍。关于他的写作计划有一个有趣的软轶事,就是他读巴德(Karl Barth)的“教会教理学—“Church Dogmatics””以后,他认为再也不需要写系统神学了,因为巴德把所有要写的都写了。因此,他写各种有关神学的题目,却不再写系统神学。其实巴德本身也不喜欢系统神学的名字,而称之为教理学。为此,摩德曼转向别的路线,二找到希望神学,找到末世论的专门学识。但是这一切与他的生平有紧密的关系。他出生于1926年,在他青年期间就是二次大战。他看到希特勒的全盛时代也看到祖国的败落。他在1944年曾是一个最不快乐的德国兵,他带了歌德的诗和尼采的书。他被俘比利时战俘营的囚犯,他在那里一个美国军中牧师给他一本圣经,他第一次开始读经。后来他转到英国战俘营的时候开始读神学。1948年交换战俘还以自由。这段经验对他来说是不肯磨灭的,他体验到在痛苦的时候,希望是唯一的出路。当他回国以后,认为一个更具人性的德国,一个被解放的基督的教会是未来的希望。这仅是一颗种子,要等到他读固定根大学(University of Gottinggen)遇到了一些名师,都是当时的顶尖学者,才能培育出这么一位杰出的人才(名师出高徒!)。他的希望神学是出于研究一位叫白罗许(Ernst Bloch)马克思主义的哲学家而来的,从那里看到了希望,也被勉励。(有些人认为只能读“有益”的书,你能以想像希望神学是从读马克思哲学而来的吗?——开卷有益的证明……)
          我摩德曼第一印象是:为什么基督教神学让这主题溜走——一个有价值的主题。初期基督徒的精神去了哪里?于是,我开始在这主题中深究,我发觉在圣经神学领域中,许多不知道怎样处理的问题都迎刃而解了,早期使徒神学、上帝的国、哲学中的问题都天衣无缝地合成一块美丽的织锦画。
         从那时候起,他就开始闯出了他的天下。用他自己的思路历程而企图在神学上找出各时期的历史主题,他所获得的结论是中世纪的“爱”,改教时期的“信”,现代的“望”。他在下列层面上看他的希望:个人生命的希望,政治与历史生活的希望,和整个宇宙的希望。特别是在最后宇宙的期望中要思考的是:什么是永生的希望,它的影响是什么?什么是上帝的国,它的影响是什么?什么是新天新地的希望,它的影响是什么?什么是上帝本身的荣耀,它的影响又是什么?这里他说他完全同意,巴德在年轻时曾讲过的一句话:“基督教是完全的,也是彻底的末世思想,不是一个附录而已,它是一个希望,是一条出路,是一个前进的方向。”他自己的努力就是这出路和方向的内容。
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                                            二   问题与答案
         摩特曼在新约中读到像史怀哲那样彻底的末世论,也看到陶德那样实现的末世论。但是Emil  Brunner却看到早期教会的矛盾现象,一方面是“业已”,另一方面是“尚未”。另外还有像W. Kreck的“业已”和“尚未”“同时”进行。Kreck认为神学家对末世论的基本责任是在决定福音的救恩业已实现,而最后的盼望尚未来临的关系。许多神学家就在这些问题中企图有合理的解答。摩特曼认为我们要在解经(exegetically)或把这些系统化(system atically)中获得统一的中心,把他们两者联在一起,因此而看到它们间的关系。
          他又问一个基本的问题:到底是现在决定未来,还是未来决定现在?因为在末世论的讨论中,我们到底从哪一投做起:是现在的基督的将来,还是将来之基督的现在?有些人认为末世是未来业已来临(Kneck);有些人认为来临是在未来(Iwand)。从神学而论,未来是现在得到的启示吗(apocalypse)?还是现在是未来已经实现的期望,也就是说未来的期望已经已经在现在实现了(fulfillment)。如果现在可以用“和好”这一圣经名词来表达:未来泽也可以用“救赎”开表达。我们仍不能解决这问题。最后的终结是根据现在的和好,还是和好是最后救赎的开始?上面已经介绍的Kneck,他是属于“业已”派的,他曾说:“和好的完成式,同时是救赎未来式,也就是保证的现在式。”
           到现在为止,我们似乎一直在“业已”及“尚未”中两者之间转圈子,就是无法跳出这一漩涡。因此,他再问最后一个问题,这两者能否在末世论的方法中很有意义的调和?他既然问这最后的问题,当然他已经有了答案。
          德文Zukunft的现代用法是“未来”,实际上它可以有两个传统。以它的本义应是“来到(coming to)”,它来自拉丁文的adventus。路德译的圣经和他的许多圣诗用本字的时候,都有这特殊的意义。……它的原始用法:有期望,有对未来救赎的喜乐的预期,有筹备即将来临的某件事情等意义。它解释作某人过某东西的“来”,或“到”,这东西常常是“新的”,“从来没有以这型态出现过”,最后到现在为止,还没有来呢。这拉丁字的希腊文就是parousia。……这希腊文在新约中用作期待基督的来临。
          如果吧上述论调引用到末世论:
          那么,起点是在耶稣基督的受苦及复活中的希望,预期,和上帝的未来(Zunkunft)预先送来了。加入我们认为耶稣的从死人中是他的人生的终点,那么我们看到他的历史与神圣未来(Zunkunft)是不能分离的,这就是“完全与众不同的哪位”之完全与众不同也。假如这未来(或Zunkunft)成为现在;那么,就因为现在他决定的,成为未来要来的一切之种子,也就是说未来与Zunkunft吻合了。称义及和好的在人中间就是这种改变的起点,将神圣的义的Zunkunft在不义的不能和好的存在改变了。救赎和最后征服仇敌变成这现在的未来它的Zunkunft建筑在此时的现在上,因为那要来的就是现在。
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                                        三  延迟的降临
        自从彻底的末世论派主张耶稣为他自己很快就会大有能力地降临,而他的门徒也有同样的看法以后,许多神学家和圣经专家都在努力尽求解答这失望之谜。彻底的末世论派有鉴于耶稣公开传道的历史,他们放弃了对天国末世的盼望和门徒对基督末世的宣告。实现的末世论从同一个事实(按:耶稣没有马上来),再福音的宣告中,末世就是现在,正像永生就在现在一样。问起世界末日只要以信心来回答,世界末日根本不回来,在信心中。它已经在现在来临了。这样的说法能以满足一般的信徒吗?大概没有,也应该没有,摩特曼显然有其他的答案。
          耶稣再临的延迟的问题基本上是信心与经验的矛盾问题,而这矛盾由信心而来,也只有有信心才会感到被责难。这种困扰并不是说上帝不顾这世界,已经遗弃它了,而是信心的煎熬,因为信心一直认为基督的缘故,上帝是接近我们的。
          这经验,信心忍耐的经验,很明显的使我们回过头来看基督本身,信心承认这位复活的主,我们的信心信他的显现和他的灵;我们不但信他是“复活初熟的果子”,也信他曾钉在十字架上。起初复活清晨时间热忱一定会跟着有继续不断的检讨,使他们有更深了解基督从死人中复活的意义;“为何基督要受苦?”信徒并没有因复活后的显现即刻引向末世荣耀大道,而进入天国;反而进到了相反的方向——痛苦。只有藉复活基督的十字架才能使在罪与死亡权势下的人,坐在十字架的影子下得以和好,盼望得到复活与永生的生命。……因此,再临延迟的问题不能用理论的在世界史、实存的历史(existential history),或救恩的历史开解释。我们只有藉着十字架的神学才能解决。这不仅是对耶稣的信心,而是对早期基督徒启示性的宣告所昭示的耶稣在十字架上的救恩的意义。这是基督教神学的始和终。(摩特曼)
         我们怎样来答复在这世上,上帝若掌权,怎样能允许恶的存在?二千年过去了,还有许多年会随之而来,是否上帝任凭它如此,过是他的无能?从神学上来理论,我们不可能找到答案来替上帝自圆其说,或者我们不明白上帝的旨意,他有他的方案;连上帝能使恶与死亡的现实转为改变的新的创造也是与上帝的本意冲突的。神学上的解决之道或取消“上帝掌权可是恶仍存在,”就是取消了基督教的末世论。我们承认这观念的本身使基督的信心窘迫,但是我们依旧有信心,也信末世,我们要藉着祷告,对这世界的服从,为着上帝的未来和他的国活下去。从这里我们看到他对实践的着重。他重视伦理学,他要求信仰和实践并进,这才是真正的希望。
                          五    千禧年派
          以下两章将讨论这一专题。这问题之重要和作者用如此长的篇幅来讨论是因为华人教会的重视和注意。
         本章注略
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                                     第五章    千禧年
      千禧年在2000年时是一个时髦的名词。每一种商品的推出,每一种服务业的介绍,在广告上,几乎没有一个不带上“千禧年”这三个字。当然这是促销的方法和手段。但是实际上2000年仅是廿世纪的结束,廿一世纪要在2001开始。从旧约来说,2000是“禧年”倒是一点不假的。从公元年开始,主后2000年应是“耶稣降生以后”的第40个禧年。根据利未记的计算法:“你们要计算七个七年,一共四十九年。……你们把第50年分别出来,向全体居民宣布这一年为自由年,为禧年”(利廿五:8-10)因此,禧年是第五十年的开始。以此类推,2001年才是公元第三个一千年的开始;2000年仅是第二个一千年的结束。“千禧年”是有很浓教会色彩的名字。这次媒体及广告业的误用是从英文millennium而来;按这英文字不一定有宗教意义,仅是从拉丁文翻译过来的“一千年而已。这一字的狭意解释是被教会用来当“千禧年”;大部分英汉词典也列这一解释,传播界大概认为有一“禧”字颇为好用而沿用。本人(周)认为有一基督教名词能为人所用,即使是误用也是不错的,何必作文来更正呢?
                    一  何谓千禧年
         上面已经介绍,“千禧年”是从英文millennium而来,本身没有“禧”的意义;这“禧”
字是我国人加上去的。因为无论信徒属于哪一派,那一千年(是十足的一千年或是象征性的一千年)是世上有平安、喜乐,和蒙福的,因此加了个“禧”字。
         这一千年的出典虽然在两约之间的时代曾被提起过,但是真正的来源是在启示录。
          然后,我看见一个天使从天上下来,手里拿着无敌深渊钥匙和一条粗大的链子。捉住了那条戾龙,就是那古蛇,是魔鬼,又叫撒旦,把它捆绑一千年。天使把它扔进无底深渊去,关闭起来,加上封印,使他不再去迷惑列国,直到过了这一千年。期限过后,他要被暂时释放。……我也看见了那些因承认耶稣所启示的真理和上帝的道而被杀害的人的灵魂。他们没有拜过那兽或兽像,额上或手上也没有那兽的名号。他们都复活了,跟耶稣一同作王一千年。(其余死了的人要等这一千年满了才复活)。这是头一次的复活。那得以包括在头一次复活中的人是圣洁有福的。第二次的死无权辖制他们;他们要作上帝和基督的祭司,要跟基督一同作王一千年。         启20:1—6
          圣经的记载十分简单,在前一章已有一般性的介绍,从一个普通的读经者所能读到的是下列的步骤:
          1  天使捉住疾控,把它捆绑一千年;(1-2)
          2   牠被扔到无底深渊,关闭起来;(3)
          3  过了一千年牠要呗暂时释放。(3)
          4  这一千年以后,撒旦要从囚禁中被释放出来。(7)
      以上的资料是一个""普通读经者""的印象。但是在解经者的口中及笔下,延伸了许多派别和学说。这些大多来自几位很重要的解经家,其影响之深远。
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                                  贰   神的永久计划
        一  本派之兴起
     在这名词下,我们要介绍的一派是在我国教会中最受影响的思想。从历史来说,仅为十九世纪末叶之产物,但在我国教育界影响之深,非一个观察者所能想象。该派思想与一个普利蒙斯弟兄会(Plymouth Brethren)的传道发生密切的关系,他是John Nelson Darby(1800-1882)。他生于伦敦一个富有的爱尔兰家庭中。一八一五年回爱尔兰就读于三一学院,一八一九年毕业,成绩优良,为全班之冠。一八二二年考取律师,一年后,即放弃而进入主的工作。终其一生为奉主的名,坚固主的圣徒,随时等候主的复临。一八二五年成为英国国家教会的执事,一八二六年成为该教会的司事,在家乡尤以使天主教徒改信圣工会为其专长。在一八二七年到一八三三年的岁月中,他的教会观及末世论逐渐成熟,不愿意国家教会。他自行组织一群志同道合的人一起读经、礼拜、擘饼,没有特别的教会礼仪,也没有教会的层层组织;终于在一八三一年加入普利蒙斯兄弟会,他反对宗派,和有形的教会组织。他属于先千禧年派(容后介绍),一八三二到一八四五年,他解经,他写作,到处旅行。他最主要的主张和推行的(中)是“神的永久计划”,更准确要用英文名词Dispensationalism。
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                                  贰   神的永久计划
        一  本派之兴起
     在这名词下,我们要介绍的一派是在我国教会中最受影响的思想。从历史来说,仅为十九世纪末叶之产物,但在我国教育界影响之深,非一个观察者所能想象。该派思想与一个普利蒙斯弟兄会(Plymouth Brethren)的传道发生密切的关系,他是John Nelson Darby(1800-1882)。他生于伦敦一个富有的爱尔兰家庭中。一八一五年回爱尔兰就读于三一学院,一八一九年毕业,成绩优良,为全班之冠。一八二二年考取律师,一年后,即放弃而进入主的工作。终其一生为奉主的名,坚固主的圣徒,随时等候主的复临。一八二五年成为英国国家教会的执事,一八二六年成为该教会的司事,在家乡尤以使天主教徒改信圣工会为其专长。在一八二七年到一八三三年的岁月中,他的教会观及末世论逐渐成熟,不愿意国家教会。他自行组织一群志同道合的人一起读经、礼拜、擘饼,没有特别的教会礼仪,也没有教会的层层组织;终于在一八三一年加入普利蒙斯兄弟会,他反对宗派,和有形的教会组织。他属于先千禧年派(容后介绍),一八三二到一八四五年,他解经,他写作,到处旅行。他最主要的主张和推行的(中)是“神的永久计划”,更准确要用英文名词Dispensationalism。
           二  名词解释
        Dispensation不是英文,原文从拉丁的dispensatio;拉丁文译希腊文的oikonomia。希腊文的原意是“管理”、“规划”、“处理”,及“计划”。它是两个希腊字合二为一,其中心思想为管理及规划家庭事物。他们的神学基于他们对解经的原理,自称为文法、历史解经法(grammatical-historical method of interpretation),他们以字面解释经文,每一个字照着一般用法用同一解释来释经。同时,他们也主张(平直)的解经(plain intetpretaion),包括象征、比喻、预表都有特殊的解经法。他们一方面要保持它们的原意,另一方面要传达它们的作者要沟通的思想。这牵涉到他们对文字语言的看法。
         1  语文为上帝所赐,为了与人交通。神用最简单的方法,就是字面解释。
         2  旧约的预言都在耶稣之生、成长、圣工、死、和复活中应验。
         3  为了维持客观性,唯一的途径是字面解释,可以避免个人思想的侵害圣经真理。
       从这原则出发,这一派人有一套神学制度和许多阶段上帝执行他计划的分期。读者读了简介以后,来决定是否是平直的解经?
           三  七个时期
        神的永久计划派(以下简称“计划”或“计划派”)的神学制度有两个基本概念:
       (1)教会和以色列是两回事,不能混为一谈;换句话说,他们认为上帝对以色列会有另一套办法。
       (2)上帝的整个计划是使他自己得荣耀,特别以弗1:6、12、14、来支持立论。
          1 无邪时期
          亚当是这时期的主要人物,他的责任是看管伊甸园,包括不能吃园中分别善恶的果子。这一时期是创1:28—3:6
          2 良心时期
        这并不是说在这时期之前或后都没有良心,而是用这管道来管理他们。人的责任是做事凭良心。在这时期中有谋杀,有不正常的爱,恶念、恶心、和恶的目标颇为猖獗。上帝以洪水来结束这时期。上帝救诺亚及他的妻子和儿子,都属这时期。参考资料在创4:1—8:14
           3 政府时期
        从洪水开始,包括动物惧怕人类,人吃动物。为了管理,人到埃及为奴。见创11:10—出18:27
          4 应许时期(或称族长时期)
         上帝拣选一个家庭、一个民族作为全民代表。族长之责任为信上帝而侍奉他,上帝赐他们物质和人灵的福气。只要他们住在那块土地上,这是他们应许之地。本期的结束是他们的失败而在埃及地为奴。本期为创11:10到出18:27。
           5  摩西律法时期
         百姓须遵守法律,可是他们没有遵守,以致遭受审判,最后北国被掳到亚述,南国遭巴比蹂躏。后更因拒绝耶稣而被分散到列国。本期为出19:1—徒1:26。
             6恩典时期
         保罗把上帝的恩典启示散布于人间是本期的特色。人的责任是在恩典下接受义的礼物。这时期另有两项重点:救恩是从恩典而来,恩典是赐予众人的。本期结束时再主的再来。本期为 徒2:1—启9:21
           7 千禧年时期
         耶稣再临以后,设立千禧年国度应验新旧约中所有之应许。主亲自作王管理世上一切事物,人的责任在对王和他的律法的服从。撒旦被捆绑,基督将作王,以公义治国;凡不遵守的,即刻对付。本期的结束有些不良分子对基督的反叛;他们被判永远的处罚。本期为启廿:1—25。
         这里思想之深植于我国信徒心中,影响深渊。最主要的功臣当推司可福(Cyrus Ingerson   Scofield 1843-1921),他是一位英国公理会和长老会背景的牧师,他是作家,圣经研究会的讲师,最有影响力的是“司可福圣经(Scofield Reference Bible)”。他把注释印在圣经之中栏,好像亚当创造于主前4004年等,都是因为他出版的圣经而流传于世。他曾经协助摩迪布道大会,他与摩迪的关系使他更有势力。
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                                                 四    前进的时期派
             1  前进的时期派(Progressivr Dispensationnalism)
         它兴起于1986年11月20日,一些推行神的永久计划的信徒在美国亚特兰大召开福音派神学会之年会,在那里讨论本节所列的内容。但它的正名要在1991的年会上,“前进的时期派”正式使用,他们对原先的永久计划派有重大的修订。中间的主要人物有:
           布克  Darrel. Bock,Dallas Theological Seminary 新约教授
          白兰新 Craig A.  Blaising • Southern Baptist Theological Seminary 神学教授
         苏西  Robert L.  Saucy ,Talbot  Theological Semiinary  神学教授
       2  基本主张
    他们的基本主张可以归纳下列几点,这在哟国教会跟随的不多。这可能是欧风美雨还没有那么快,另一方面,他们没有能力去鼓吹,到世界各国去奔走。
         (1)上帝的国是圣经历史中一个统一的主题。
         (2)在圣经历史中有四个时期:族长时期、摩西时期、教会时期,和锡安时期。在锡安时期中再分千禧年国度和永恒国度。
         (3)基督已经开始天上的大卫国度,他已坐在天上上帝的右边,这就是大卫的宝座。在千禧年时,他才在世上管理,作为大卫式的王。
          (4)同样地,新约也已经开始,它的福气要在千禧年时才完全实现,它的应许在耶利米时代已经预言,是给以色列家和犹大家的。新约是基于耶稣的死,为了救赎所有人的罪。为了未来的以色列,新约会应许饶恕以色列,作为一个国家的罪。以色列要重新获得上帝的宠爱,再获平安。那时,上帝的圣殿将进行重建。
           (5)教会与以色列是为两件不同的事。五旬节教会的奥秘在旧约中不会启示过的概念一定要舍弃。当五旬节教会建立以后,圣经中的以色列是指国家,恰与外邦人有相反的意义。保罗为以色列祷告(罗10:1),很清楚地,他们是另一群百姓,不是教会。因此,上帝有两支上帝的子民:一是教会,另一是以色列。教会与复活的主耶稣基督有另一种特殊的关系。信耶稣的犹太人与信耶稣的外邦人在基督身体里的融合,这才是以前的时代中没有过的奥秘(弗3:5-6)。
              (6)一种后补的读经法由此由此而生,新约补足了旧约的应许,而有没有损害旧约的应许。这样的观点能使新约中某些经文能以灵意来解释:例如,启11:1-2所说的圣殿,对字面解释者,它是圣殿,对后补的解经者则是一群信徒,因为新约其他地方是这样解释的。
               (7)上帝是同一个神圣的救世计划概论了所有上帝的子民,甚至包含了整个人生,个人、社会、政治等等。
             因此,前进的时期派不是若干点的修正,而是另一个派别了。对本书作者而言,最大的改革莫过于从七个时期到四个时期。
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                                                五   极端的时期派
       极端的时期派一定要比前者还要极端。时期派已经够极端的了,名为极端的时期派,当然更为极端。它的特点在何时为基督的身体,教会的开始。一般时期派认为是五旬节,他们却认为五旬节以后,在保罗的侍奉时期。在极端的时期派中又分死硬派与温和派,兹分述如下:
          1  大使命不是给教会,而是给以色列的。
          2  十二使徒的圣工是基督圣工的继续。
          3  教会的开始在死硬派认为在使徒行传28章。(那就是使徒行转结束,是教会的开始。)温和派认为在使徒行转28章之前。
          4  使徒行转中的过渡时期有多长?所谓过渡时期是从耶稣到教会的开始。死硬派认为到使徒行转28章。温和派认为直到使徒行转9章或使徒行转13章。使徒行转9章是保罗的悔改,使徒行转19章是保罗的奉派作宣教士。
           5 有关圣礼,两派都同意水礼不是为这一个教会时期。要注意的是使徒是耶稣圣工的持续,所以他们不可行水礼而大使命是给以色列的。
            主餐应在何处举行,则两派有不同的意见:
          死硬派认为无处可举行,也就是说不举行,与水礼不得举行倒是统一的。温和派认为在教会。
            (1)哪些书信是写给教会的?死硬派认为是监狱书信,温和派认为其他保罗的书信也是给教会的。
              (2) 保罗早期的侍奉个晚年的侍奉是有区别的。
            (3)教会不是基督的新娘,以色列才是。
           (我)国人具有这派的思想的不多,故不细表了。
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                                                                       叁   先千禧年
            先千禧年(Pre-millennialism)是千禧年派中最强的一派。
                                                                      一  内容
            它的主要内容是耶稣基督“先”再来,然后才有“千禧年”。大多数先千禧年派人士主张是真正的1000年,但也有认为仅是一长段时间;不管怎样,他们都认为耶稣基督真的以身体降临,作王是在世上的、具体的。这一千年的开始不是逐渐的进步或发展,而是突然的进到世界,圣经上有足够的描写“像小偷一般,在人不知不觉中,他已复临了。”他的复临与人毫无关系,纯然是上帝的行动。
         先千禧年派都主张在千禧年来临之前有“大灾难”,它会增加千禧年的效果,这是一段极为痛苦的时期,在创世以来从未有过的苦难,有自然界的反常现象、有迫害、有难以忍受的痛苦。在这大苦难中教会在哪里?主张不同,有些认为教会先被挪移,这就包含了劫前,劫后,及劫中,容后讨论。这里只要知道有大灾难就够了。基督的降临使撒旦和他的使者就范,并且捆绑一千年。如果他不遭捆绑,怎能又一千年的安宁呢?将近一千年的末了,撒旦将被短期释放,开始另一个困扰和最后的挣扎。最后他和他的喽啰要完全毁灭,被投入火湖里。
          启示录第二十章也提到两次复活,4—6节记载十分清楚。这两次的分别在于享受者的不同。(这与后千禧年及无千禧年派不同,先行提醒。)第一次的复活仅是信徒,他们是身体复活,其他人类,那些非信徒要等到第二次复活。这样,信徒死而复活的,和在耶稣在来时还活着的,才能与基督一同作王。第二次复活有非信徒的,他们复活接受审判。
           上面已经提过,所有的先千禧年派不尽相同。“被提”的时候,与劫前劫后,关联至深,容后讨论,但是他们还有其他因大灾难的前后而有不同的地方。好比劫前派着重再来的时间,而劫后派接近无千禧年派了。再者,他们的心态也有不同之处。劫前派大抵信神的永恒计划,他们的千禧年和末世观点与犹太人的观念较近。
                                 二     历史回溯
          历史来看,我们不该先介绍上帝计划的“时期派”的。因为它仅是十九世纪的产物,而先千禧年却是历史悠久,与教会历史同寿。第一个基督教神学家,作家,当推殉道者游斯丁(Justin Martyr,100_165?),还叫chiliasm,那是从希腊文来的,millennium是从拉丁文来的;当时还没有人用拉丁文来写基督教会的文章,何来millennium呢?他曾提起信而复活是基督信仰的要点,不信复活的根本不是基督徒。在信复活中的仍可以分两派:一派信基督会到世上来掌权,新耶路撒冷就在老的城上;另一些不信有一千年的掌权。他认为前者为正统,后者有瑕疵。
            另一个健将是爱任纽(Irenaeus,130~200?),它绝对是先千禧年者,对不信千禧年者,他加以不同情的批判和加以痛剿。他认为千禧年中,信徒得以臻完美之境,与基督一同作王一千年刚好是此时此地到永恒祝福之地的过渡时期,也正好是训练时期。其次,如果基督的胜利,即刻进到未来世界,似乎还不够完美;一千年正是主进入到永恒中的一个庆祝时期。早期的千禧年与今生今世的福气很像,大抵是现在人间福气的完美化,也是多少采用了犹太教的末世论,因为这才是他们最熟的经卷。地会更新,耶路撒冷再造并得荣耀。人充满着公义和喜乐,人间没有忧虑和痛苦,更无需劳苦和工作。
           爱任纽和其他的一些先进,如Hippolytus,Lactantius等,都信世界只能有6000年,这是千年如一日的计算法,在6000年的结尾,基督要再来,刚好是一千年,千禧年。除了这种算法以外,也有人从但以理算是主历204年的,也有推算到200年的,1995年的,500年的,等等。
         最奇怪的是灵恩派中的孟他努派“Montanists”,东方教会反对者很多,认为这些说法出处在犹太教,性格也是犹太教的。他们另一个反对的原因是千禧年派太注重物质了,太无知了。我们要记得,孟他努派注重灵性所以一定会反物质。东方教会重理性,重学问,当然会觉得他们台无知,太粗糙了。东方教会中的佼佼者,如俄利根(Origen),反对的不得了,一方面固然他学问高,另一方面,他主张灵意解经,千禧年是字面解经的杰作。在争执的高潮,埃及的教会几乎因之分裂。
           西方的教会一直到奥古斯丁(Augustine,354~430)都是先千禧年派。虽然各人说法不同,例如Lactantius(250~320)是一位学有修养的神学家,也是先千禧年派,但他不信尼禄复活成为敌基督等的说法。奥古斯丁早年也是千禧年派,后来他对启示录有新的认识,他似乎把千禧年解释掉了(下一段详述)。他至少认为千禧年不是教义的中心和有了了不起的地位。
           中世纪时,某些神秘主义派采用先千禧年派之说,但是奥古斯丁的影响太甚了,有时被认为可容忍的教义,有时候被宣布为异端,但是没有人太重视他们就是了。改教运动的领袖,如马丁路德等,都跟奥古斯丁。重洗派则崇奉先千禧年,但它是被人所轻视的,无足轻重,不列入主流思想。
            目前的情况,最近一百年,在保守派的圈子里,特别在非“改革宗”之教会,那些独立的、基要派的教会,几乎没有例外的,都奉行神的永恒计划的“时期”派的路线,尤其是司可福圣经出版后,更是就行。

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                                           肆  后千禧年派
          后千禧年派(Post-millennialism),顾名思义,它是“一千年”以“后”,主再来。但是后千禧年的信奉者对这名词不大满意,因为先千禧年者有一个确实的时间(上面已讨论),当然人可以算一千年。后千禧年的思想根本无从算起,哪来的一千年?
                                            一 内容
        我们要解释后千禧年,观察从工业革命开始到第一次、第二次世界大战的欧美社会情况最为恰当。工业革命以后,人们的科学知识突飞猛进,医学昌明,人的疾病逐渐得到医治,尤其是各种预防医药的推行,使人类减少了许多瘟疫、天花等不可抗力的疾病;社会方面,提倡女权,不准雇佣童工,改良监狱,人权的获得;教会也有一段兴旺的时候,而且派遣传教士出国,消息传来,信徒增加,而且当地物质享受也提高,大量的医药传教士出国,卫生进步,婴孩死亡率降低,等等,有人开始觉得,虽然不知道什么时候开始,我们大概已经进入“千禧年”啦!只要我们再加一把劲,再继续努力,一定会越来越好,一直到某一时候,耶稣就再来了。至于怎样计算一千年,那是不公平的因为他们不再计算年份,经过相当长的一段时候,耶稣自己会来,不劳人来操心。
       我们不要把另一端放在第一次世界大战上,看到人与人的厮杀,基督徒与基督徒打仗,一方面是法、英、俄、美,另一面是德、意、奥;他们都是基督徒,为什么要那般残忍?这像是进入千禧年了吗?但仍有些基督徒这仅是大时代前的例外,于是就有唯爱注意的兴起,这是他们自己起的名字,英文是Pacifism,有人译“反战主义”或“绥靖主义”。这些译名并不重要,他们本来要针对战争的问题而引之解决它,也想要作最努力的推行,但就在推行的最高峰时,第二次世界大战爆发了,从此再没有人谈反战的唯爱主义了。甘地的时代过去了,甘地只能对付英国(无聊无论是真的仁慈,还是装腔作势),印度成功了;但是,那时代不再来了。不但唯爱主义没有人再谈,那一个时代也绝不是千禧年的开始。大家似乎知道,后千禧年的开端是等不到、永远的失望!但是唯爱主义本身是圣经的,是值得拥护的。
            后千禧年派有一些基本的看法,我们不能用新派或不信派,轻易地忽略过去,他们自己已很少用这名字了,但是人不能讥笑他们,止多说一声,他们是一群又迂腐、又天真的信徒。
            1上帝的国,基本来说是今生今世的现实。这国不是由基督来掌管的,而是人的内心由基督来掌管。当人来信基督,献身于他,服从他,上帝的国就临在他里面,毋须等待一个惊天动地的未来。
            2 他们希望在基督来临前,万国都以悔改,传扬福音十分成功。这不是人的努力,而是藉着圣灵的运行,上帝的成就,使人能重生。他们知道全世界的人不可能百分之一百信主,但是每一个国家、区域都有许多人信主,甚至国家能基督化。
           3 世界上会有和平,长期的和平已经是千禧年了。国与国构成和平、劳资的纠纷以谈判来解决,族群间没有冲突,宗教间,宗派、教会更不应该有纷争。
           4 国度能以逐渐成长。他们认为持续不断的传扬福音,就已经是在传扬国度给别人了。后千禧年派认为千禧年是“化人”的,进入千禧年不见得是质的提升而是量的扩大。那时候仍有婚期、家庭、生儿育女;那时候仍有经济、社会、教育等问题,但是其中“不愉快”的成分大大减少,甚至没有了。
            5 在千禧年完了以后,跟敌基督出现有关的是会有恶的出现,而且还有离经叛道的事。上帝会准许恶有限度的扰乱这世界,使人感到罪是多么的可怕。那些在千禧年中的人一生在“义”中生活,不知罪为何物,更不能信罪须惩罚,而且还要进入地狱。
           6 他们也信基督最后会以“身体”回到世人中间,与先千禧年派的分别仅在于时间而已。在基督复临以后,紧接着会有义者和不义者的审判,他们会进到两个永恒的“所在”,永生和永刑。
          7 最后,在有些后千禧年派的心目中,上帝会解决犹太人的问题.他们会重得恩宠。那些旧约没有应验的预言会获得应验。他们会像其他人一样,悔改,进到教会。
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                                   二    历史的回顾
      在主升天以后的最初几个世纪,难免会认为主随时而来,而千禧年的观念是非常物质的(现实的?)。在逼迫来临的时候,基督再来,千禧年的思想更甚。
        1 泰克尼 (Tyconius ,?-390?)
      泰克尼是非洲的多纳徒派(Donatus)的跟随者。君士坦丁统一帝国以后,逼迫绝迹了,跟着来的是教友对以前曾“投降”过的人的“清算”。过去曾有人把圣经送到官府中去呢,对这些“出卖者”怎样应付,他们的参与盛典,例如就职典礼,算不算数?这些引起争议的人是多纳徒派,在乡下,在中小阶层中更甚。一时教会对此问题几乎到分裂的程度。他对启示录廿章有新的解释,后来又得奥古斯丁的修正,这种思想流传了几乎十三个世纪。
        泰克尼不取启示录廿章的末世观念,认为那是纯然基督未来的掌权,他的解释是世界的结局会在380年。他可能在390年死,在380年时,基督没有再来,不知道他怎么自圆其说?不过,这不是他的重点,他把千禧年解释作“现在”。假如基督在380年来的话,那么,千禧年一定在这一年之前。在千禧年中,在上帝的帮助下,圣徒不会为罪所克服,反而能以胜过罪。启示录廿章所介绍的复活就是从罪的死亡到义的生命。在第一次复活的人就是重生的人,藉着浸礼得到新的生命。因此,第一次复活是心灵的复活,是新生命。泰克尼以为教会的千年掌权到380年止,基督的荣耀的宝座就是他的道成肉身,也就是他的道成肉身坐在全能者的右边掌权。他的掌权在教会中,是在现在,不是将来。基督的掌权不是从他再来的时候开始,他已经在治理了。启示录所记的义者的灵魂是在今世的痛苦中为基督而死的人。从基督的死到他的再来的一千年作王,无论是活的、死的都分享。他没有把一千年当作字面解释,在他看来,它仅是较长的一段时间而已。
          2 奥古斯丁
     泰可尼的这套主张能以流行,全靠奥古斯丁的推动。说来奇怪,奥古斯丁是一位强烈的反多纳徒的人,居然能对一位多纳派的千禧年主张垂青。奥氏以前也是先千禧年派,认为在千禧年时代,人人都得安息,有心灵的喜悦。后来,他放弃这种未来派的主张,最主要的理由是他受不了先千禧年派的没有节制的解经法和粗糙的千禧年观。他同意泰可尼,教会已经在千禧年中了。一千年可以从约翰算起,或是整个人生存和工作的年代。奥氏能有这种主张一点也不奇怪,因为他生长在天主教会的全盛期,自从君士坦丁皈依以后,一连串的措施会使他感到仿佛已经在千禧年中了。教会已经享受到唯我独尊的态势,后来古罗马帝国式微,教会有当仁不让,取而代之的倾向,更使教会感到,这已经是在千禧年中了。假如现在就是千禧年,当时的人一定会采取后千禧年的立场。
               3  其他
      从上面的资讯看来,后千禧年和无千禧年实在难以分辨。整个中世纪都在上述的气氛中,千禧年视为未来的事件越来越少,促成后来先千禧年被看为异端。这时主要的宗派几乎都有后千禧年趋势;奥斯堡(Augsburg)和韦斯敏士德(Westminster)教条基本上是后千禧年的。信义宗、改革宗、长老会也有这观点。很多后千禧年派信只要宣扬个人悔改的福音,社会改变,他们的国度也逐渐非心灵的了。他们所主张的常称为“社会福音”。其中之偏激者把第一次世界大战的德国祸首Kaiser Wilhelm 之战争策略当作上帝的恩典;也居然有人支持希特勒的纳粹为上帝的工作。神学工作者到这地步已是可耻的行为了。人又怎样逃脱而沦为政治的工具呢?人性的险恶,本世纪的战乱造成了后千禧年派的衰落。
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               五  无千禧年派
      无千禧年派(Amillennialism)是最简单的,也是最清楚的,因为随许多学派而来的困扰都没有了。简而言之,在历史中,不会有耶稣基督的一千的统治。但是它另有一种困惑,因为这派人士说“没有千禧年”,没有的本身显得很消极。很多的无千禧年派的学说,斗建立在批评先千禧年派上,这当然是一个缺点,没有人能以消极的批评起家。许多时候,他们与后千禧年派之区别不同。例如奥古斯丁,加尔文就被两方人拉到自己一边。这也是正常的现象,不足为怪,人人都可以在一些伟人的著作中找到需要的材料。
          1  首先,他们主张基督的再来是信徒与非信徒,也就是所有的人,都到了最后的阶段,没有中间过渡的基督在世上的作王,没有千禧年。
          2  其次,启示录的一千年是象征性的,不能作为字面的解释。他们与后千禧年最大的区别在后者信有一千年的,虽然一千年的数目不是算术的一千年;在这一千年没有具体的耶稣,因为他要在千禧年结束以后才来。
          3 关于启示录廿章中的两次复活,有些认为第一次是心灵的,第二次是肉体的。也有人认为两次都是心灵的。
          4 最后,旧约的预言应验不能一概而论,有些是象征的,有些已经在历史中应验,有些在教会中应验,更有些要在未来应验。
         许多当作无千禧年派的特色不能当作他们的特色,仅是一般信徒的共同信念而已。
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                                     陆   结论
      千禧年的学说纷纭,只要是诚实的研经结果,我们都给予肯定,而且他们都给我们更大的空间来思考。关于上帝的奥秘,思考是不够的,除了思考,还要加上祷告。上述的学说都是公说公有理,婆说婆有理,各有千秋,也各不相让。越是保守的越坚持,似乎不走他.的路就是异端。后千禧年是不得以的自行淘汰。
         本章之目地在于公平的介绍各派之学说,不予置评。无论接受哪派学说,希望能以知道个究竟,不是人云亦云的半瓶醋。在未成熟之前,最好有一个不偏不倚的观点、通盘的研究。不因为“过去”以为的“是”而不敢放弃;也不因为是“大部分人”以为的“非”的而不敢接受。如果经过详细的考察,努力的追求,就要有勇气来坚持自己的信念。假如有一天感到自己坚持的错了,同样要有勇气来改变。不过有一句话,我的声明在先,无论你采用哪一种说法,你都不孤单,在你的前面已经有好多人走过了。你还可以不采取任何行动!至少我(周先生)以为千禧年的看法与救恩无关,我不必非表示我的立场不可。我未尝不能不主张任何一派千禧年,假如真有千禧年的话,我乐观其成;我既是主的人,我一定有分。

           备注:本章参考书目:略
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                第六章 另一些亟待解决的问题
            壹  大灾难
         另一些亟待解决的问题实在不是全教会的问题,这只是少数属于先千禧年派才会有此疑点,那就是“大灾难”。后千禧年及无千禧年既然对千禧年没有那样的肯定,也就少谈大灾难了。大灾难的中文翻译是“劫”,就有跟从而来的劫前、劫中、劫后的主张。耶稣再来“先”把教会挪开,使它不受大灾难,这是劫前派;或者教会要受到一切的大灾难,这是劫后派;再或者教会要受到部分的苦难,然后奥秘世上,在大灾难,也是最严重的一次苦难前被赎出来,那是劫中派。当然,另一个是跟许多信徒切切相关的“被提”问题了。这一连串的问题在某些人士中似乎话题的中心都在这些问题上绕圈子,对另一些人却绝口不提,认为这些材料无关紧要。反正这是一个两极化争议的问题就是了。这也是我们华人教会特别着重的议题,故不嫌其详地介绍。
          一  劫前
        劫前派大部分与“神的永恒计划的“时期派””发生密切关系,虽然他们认为这是他们考研圣经的结果,与“时期派”无关。十分有趣,相反的,某些“时期派”人士居然是劫中派,而进步的时期派并不以为他们一定信劫前的“被提”。劫前派最重要的一点认为圣经中所记的大灾难,也就是这里所谓的“劫”,是世所未有的。虽然教会常在苦难中,但是这一劫是空前绝后的。这一劫包含了三种人:(1)以色列国,(2)异教的外邦人,(3)在这时期的圣徒。虽然如此,大灾难的目地是(1)结束外邦世界(路廿一24——“直到外邦人的日子满了”),(2)准备在基督复临,一千年作王时,重建并聚集以色列。大苦难是上帝计划的过渡时期,主要的目地不是在清算教会或给信徒以纪律。
         第二个特征是要在劫前将教会被提离开世界。“被提”一词见于贴前4:17,与耶稣的来临(parousia)有关。基督是为了教会而来临,教会被提与耶稣空中相遇。这一次的来临没有到地上(注意:上一句很清楚的说明“在空中”),这不是众所周知的复临(第二次来临英文的second coming),复临是降在“橄榄山上”。这一次“中间”的来临与外邦人无关,仅是为了贴前4:14—17的任务。
          他为什么要将教会被提?他要把教会提出去免受“七年大灾难”。时期派把教会与以色列划分的很开:七年浩劫使教会免去灾情(因为它已被提,这是它荣耀的盼望)
,另一方面是对付以色列。被提对信徒有两个作用:对活着的信徒(也就是说,耶稣来临时还活着的信徒),他们要改变(translate),改变成永恒的,另一种“状态”;对已“睡了的信徒”,他们要复活和改变了的信徒,一起在“天—那是老的“天”上,新天新地还没有来呢!”。那时,基督徒要被审判(林后5:10—“因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫个人按着本身所行的,或善或恶受报”—和合本)。这大审判仅对基督徒,不是有史以来的人类都要受审判,那是将来的事。
        七年完毕,在那时期教会已经蒙福,他们和基督同在天(老的“天”)上;那时,非基督徒在世上遭受世所未有的大灾难。七年完了的时候,耶稣将得胜的与教会一起到世上来,这是所有人都见到的。那时有第二次复活,那是为了在大灾难时为基督死的信徒。他们要跟众信徒一起共享一千年的统治,那就是启廿所谓的“与基督一起作王一千年”。这里,我们看到耶稣来临时两个阶段:第一阶段是“为了”教会,在劫前将他们脱离豪劫;第二阶段是与教会“一同”统治,千禧年在那时开始。这里的“为了”与“一同”在西方教会的英文中是大做文章的,“for the church”和“with the church”。
       因此,我们看到了三次记载复活:第一次是在劫前,被提时,义者的复活(贴前4:16,“那在基督里死了的人必先复活”,和合本);第二次复活是大灾难中死了的人的复活(启廿:4“我又看见那些因给耶稣作见证,并为上帝之道被斩者……,他们都复活了”—和合本);第三次复活是千禧年完结,非信徒也要复活,接受最后审判(启廿:11—15)。
          另一点需要注意的是:耶稣在什么时候来?这里所说的来,是来提教会的“来”,劫前派说的是“不知道什么时候的“随时””,既然他随时可来,我们要随时准备。这使劫前派努力工作,因为耶稣随时会来。
           二  劫后(派)
        首先,我们要说明的是只有先千禧年派会有劫前、劫后的思考。那些不信有千禧年的就无所谓大灾难,何来劫前、劫后?
        劫后派的名字已经告诉读者大灾难来临的时候,教会不会被迁移,它要在上帝的大能和恩典之下,忍受一切的苦难。劫后派不用“被提”和“改变”,他们认为这两个名词是非圣经的:实际上,既是劫后就毋须被提,也不必改变了。这并不是劫后派的人不想逃过这一劫,无奈圣经上没有那么说,有什么办法呢?劫前派的人说,上帝怎能把教会放在他的忿怒底下呢?这一点劫后派完全承认,但是他们把大灾难和忿怒分开,它固然是非基督徒、魔鬼所遭受的,但当时所有活着的人都要经历。上帝的忿怒与大灾难其实颇难分辨,但是忿怒是为恶人,上帝的子民不会收到忿怒是肯定的。
         大灾难以后,基督会二次降临,这是基督徒的希望。但这是单一事件:大灾难一完,基督就降临上帝的国在地上,进入千禧年。他们只承认两次复活,一次是义者在千禧年的开始,另一次是千禧年之末,所有的人(非义者)。正因为没有中间的那段时候,所谓“为了教会”和“与教会一起”,所以不需要另一次复活了。“被提”只用在贴前4:17,因为圣经上只此一次,不关千禧年的长度,他们不那么照字面解释,也许就是相当长一段时候而已,也不如劫前派认为许多旧约的预言都要在千禧年中应验。
          在劫前派中我们看到一个重要的字是主“随时”要来,劫后派则是“迫近”了。但是不见得他们天天在算主来的日子,他们的盼望不是救他们免受大灾难,因为那是免不了的。但是他们却知道主有一天会来,他来的时候,一切都会结束。在大灾难中有信徒,那是教会;不是蒙拣选的犹太人。在劫后派中没有教会和以色列的区别,以色列有特殊的地位,因为最后会有大量的以色列人进入教会。根据保罗的加拉太书第三章,教会已经替代了以色列,信心中亚伯拉罕的子孙是真子孙,不必有血缘关系。教会已经应验了许多旧约中的预言和应许,不必再谈以色列国了。
           他们对国度的了解很像后千禧年派,认为上帝的国就在此时此地,在人的心里,在历史中的。可是另一方面,他们又像先千禧年派的劫前派,认为国度不属于这世界,是在未来的。这国不是成长的,也不逐渐扩张的,而是突然间,主来临了,国度也跟着来了。
daweinianhua
                       三 折中派
      折中派似乎“注定”了两面不讨好的,在两个完全相反的主张中怎能调和呢?他们很难说明自己的立场,也因之分成更多的学说:劫中派、部分被提派,和随时劫后派。劫中派主张教会在大灾难中仍在世上,忍受一部分的灾难,但是等到最严厉部分来临时,也就是在劫中,主把他们救出来了。部分被提派是教会的一部分信徒在劫前被提,另一部分则受所有的灾难。最后一种的了解是主随时会来,来的时候是在劫后。
          1 劫中派
        本派最显著的特性是在耶稣末世教导中的“选民”,“若不是主减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的;只是为主的选民,他将那日子减少了”(可13:20=太廿四:22——和合本)。这里的选民不是犹太人,而是一般蒙拣选的圣民,也就是教会。
       第二个特质是把大灾难与上帝的忿怒区分,这和劫后想象。

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