新的开始 0 个回复 / 1415 个查看 2021-01-20 10:43

"十个童女比喻"的正解‖孙宏广


来自:孙宏广的后花园


当主耶稣受难之前,向门徒讲解了一系列比喻,从《马太福音》第二十四章开始直到二十五章结束,这长达两章的经文,基本都围绕着一件事展开,那就是"基督再来"。因此,很明显,这一部分的内容隶属于"末世论"(终末论)"范畴。"十个童女的比喻"正是其中的一部分。


"那时,天国好比十个童女拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的,五个是聪明的。愚拙的拿着灯,却不预备油;聪明的拿着灯,又预备油在器皿里。半夜有人喊着说:‘新郎来了,你们出来迎接他!’那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说:‘请分点油给我们,因为我们的灯要灭了。’聪明的回答说:‘恐怕不够你我用的,不如你们自己到卖油的那里去买吧!’她们去买的时候,新郎到了,那预备好了的,同他进去坐席,门就关了。其余的童女随后也来了,说:‘主啊,主啊,给我们开门!’他却回答说:‘我实在告诉你们:我不认识你们。’所以,你们要警醒,因为那日子、那时辰,你们不知道。"(太25:1-13)


关于这个比喻,教训不可谓不明显,但凡不存偏见的圣徒皆很容易一窥究竟,故而也很容易得到正解。


然而,正是这类较易领会的经文,在教会界却众说纷纭。尤其当现代《释经学》兴起以后,这个比喻竟遭致了更多人的曲解。他们时常用《释经学》反对《释经学》,或者用《释经学》来反对圣经。这么说是因为他们常常被经文个别的字句拘囿或者完全抽离本段经文与上文下理的关系。正所谓:聪明反被聪明误!


比如,他们会根据《释经学》的基本原则,认为本段不外乎就是在强调"基督徒当警醒",除此之外,别无他意。这引致的结果必然是淡化了经文严厉的警戒作用,给许多人灌入有如迷魂汤一样的虚妄,从而使人忽略应当尽的本分,直到主来时才发觉自己被彻底弃绝,有如以扫一般,虽痛哭流涕却求告与门。


那么,关于本段经文,教会界都有哪些具体一点的错误教训呢?一般而言有以下几种:


其一,认为五个聪明的童女是指得救且得赏的信徒,而另五个愚拙的童女则是得救未得赏的信徒。这种教训很普遍。他们认为:既然都是童女,那么就应当被理解为信徒;既然是信徒,在相信时就已经得救了,根据"因信称义"的真理,所以必然是得救到底的。如果她们都是得救到底的,那么最后是不是被主承认也就根本无关救恩,只关乎赏赐。


第二,认为五个聪明的童女是指得救后能以进入千禧年国度的信徒,而另五个愚拙的童女则是进不去千禧年国度的信徒。在这了,这些人持守的都是"前千主义"。是故,根据他们的史观,在今生与永世之间总会插入一个为期一千年的"国度时期",尤其是时代论人士,更是热衷于这种解释。他呢认为:基于基督的功劳,尽管所有得救的基督徒都能最终进入天堂,但是却只有得救且得胜的基督徒才能进入"千禧年国度",而虽然得救,却时常失败的基督徒将会为自己的罪,被凄绝于千年国之外。因此,哀哭切齿乃是他们(她们)无法进入千年国度,不能与主共同执掌王权的悔恨。


第三,正如上文所说,这一派则认为本段经文根本无关最终是否得救。经文的目的仅仅旨在告诫基督徒当警醒等候基督。在这里,"警醒"才是中心。因此,我们不必过多联想与引申。


这就是在教会界比较常见的几种看法。那么,是不是正如这几种看法一般,本段与救恩这个题目毫无关系呢?当然不是!


在此,我可以很负责任的告知大家,本段不仅与救恩有关,且正是讲解救恩的核心性比喻。任何淡化本段之急迫性与必要性的都是在谬解圣经。


现在,我们逐步一一分述:


1、首先,要知道,第一节中的"天国"一词绝非指前千派所谓的那个为期一千年的千禧年国,也不是知教会这个天国的已然形态。这个"天国"乃是指永世国度,也就是未来的天堂。这与这些经文相合:


你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知都在 神的国里,你们却被赶到外面,在那里必要哀哭切齿了。(路13:28)


我告诉你们:我不再吃这筵席,直到成就在 神的国里。"(路22:16)


因为你们确实地知道,无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和 神的国里都是无份的。有贪心的,就与拜偶像的一样。(弗5:5)


再后,末期到了,那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了,就把国交与父 神。(林前15:24)


很明显,在这些经文中,无论是简单的"国",还是"神的国"都是指最后的天堂,这关系一个人最终的去处。


关于这个真理,《马太福音》十六章二十三与二十五节最清楚:耶稣对门徒说:"我实在告诉你们:财主进天国是难的。门徒听见这话,就希奇得很,说:"这样谁能得救呢?"


在这两段经文中,"进天国"与"得救"是一件事的不同说法,上文与下文指的根本就是一件事,所以,尽管主耶稣说的是财主进天国的事,但门徒却以能否得救来问询主耶稣,而主耶稣却并未纠正什么,因为主耶稣也认为那根本就是一件事。


因此,二十五章这里的"天国"必然是指未来的天堂,也就是永世国度。


2、"灯"表示人可见的外在表现,进而是指人的好行为。正如《路加福音》十一章三十四与三十五节所言:你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;眼睛若昏花,全身就黑暗。所以你要省察,恐怕你里头的光或者黑暗了。


3、"迎接新郎"是指等候救主,也就是翘首以待基督的再来。教会中,所有成员都好似在等候救主。他们表面上来看都存有这个一样的盼望。


4、"童女"是泛指"所有在教会中"的人,并非指所有世人。因为他们等候基督,并称呼主为主。我们知道,只有在教会中的人才都自认为自己理应等候基督,也自认为是基督的仆人。这与教会中有稗子又有麦子,二者并存直到主来的比喻相合。


5、"愚拙的童女"是指没有真正重生的那些假信徒。对于这类人,哪怕其已经受洗、甚至时常领餐,但由于只有外在的灯,却没有内在的油,因此,她们尽皆都有名无实。内在影响外在。由于没有油,因此,难免空有躯壳。


6、"聪明的童女"则是指那些真正重生的,她们灯油兼备,名副其实。由于重生是好行为的基础,只有内在生命的改变才是外在好行为源源不断的养料,因此,重生者都无一例外是表里如一的。尽管二者有时也会失协,但毕竟那是非常态,而常态之下,二者理应合一。


7、"新郎"毫无疑问是指基督。根据犹太婚俗,男女结婚之时,女方可以带着童女出嫁。当然,在这里的重点不是童女或者新娘谁嫁给基督的问题,这里的重点乃是"谁能进去"的问题。


8、"新郎迟延"是指对于信徒而言,那些等候基督再来的漫长过程与经历。这《彼得后书》三章第九节说得很清楚:主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。


9、"半夜"是指主再来的突然性。关于此点,上文早有清楚说明:"但那日子、那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日,不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个;两个女人推磨,取去一个,撇下一个。所以,你们要警醒,因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来,就必警醒,不容人挖透房屋,这是你们所知道的。所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。"(太24:36-44)


《启示录》说得更直白:所以要回想你是怎样领受,怎样听见的,又要遵守,并要悔改。若不警醒,我必临到你那里,如同贼一样。我几时临到,你也决不能知道。(启3:3)看哪,我来像贼一样。那警醒、看守衣服,免得赤身而行,叫人见他羞耻的有福了!(启16:5)


10、"有人喊着"是指天使吹号呼召选民:他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民从四方,从天这边到天那边,都招聚了来(太24:31)。


除上段经文以外,《哥林多前书》与《启示录》也可以合参:


就在一霎时,眨眼之间,号筒末次吹响的时候;因号筒要响,死人要复活,成为不朽坏的,我们也要改变。(林前15:52)


第七位天使吹号,天上就有大声音说:"世上的国成了我主和主基督的国;他要作王,直到永永远远。"(启11:15)


11、"婚宴"是指天国最终的成全。毕竟,人类婚姻尽皆都是教会与基督联合的象征。而最终,天父定然实现其为圣子设定的美好结局:


耶稣又用比喻对他们说:"天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席,于是王对使唤的人说:‘捆起他的手脚来,把他丢在外边的黑暗里,在那里必要哀哭切齿了。’因为被召的人多,选上的人少。"(太22:1-4)


12、在这里,最重要的则属这个"门"究竟指什么,这个"门"解释清楚后,将会串联起全段经文。事实上,这个"门"是指救恩的窄门,不是一般意义的门。只至于,在门外就是在天堂之外,门关了必然指最终被弃绝。


13、而后面段落中包括愚拙童女的求告,乃至耶稣的回应都是表明审判的当下,罪人与上帝之间你来我往的过程。


这样,讲解这个比喻的结论也就清晰可见了。在这里,我们务必要特别注意,经文明说"新郎迟延的时候,她们都打盹、睡着了"。记得,是"她们都打盹、睡着了"。在这里,从主来时的外在表现上,聪明的根本不优于愚拙的。


聪明的之所以聪明,乃是因为其预备了油;而愚拙的之所以愚拙,全在乎其预备灯却不预备油。


因此,这里的"警醒"根本不是一般意义上的"警醒",乃是主对一个在教会中惯常聚会却从不行道的假信徒到底有没有在本质上改变的提醒。


也就是说,这里的"警醒"并非指我们是否清醒,也不是指我们是不是在主来前能够随时保持警戒,如同在客西马尼园主耶稣告诫门徒那样:总要警醒祷告,免得入了迷惑,你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。"(太26:41)


在那里,"警醒"的确是指"比较专注的清心守候",而这里的"警醒"则是指省察自己是否真的有信心,是否真的已重生。


这个"警醒"关系最终能否进入永世国度,而不是仅仅失去赏赐或者在千禧年之外哭泣一千年。


我们根据上文下理也能得出此结论。要知道,在这个比喻之前的二十四章,前面讲"基督再来的预兆"与"仆人是否忠心",而这个比喻的下面,则是讲"按才干受托"与"万民受审"。这些经文放在一起,全部是集中讨论基督再来时的到底谁被留下,谁得进去的问题。不可能插进一段只许"警醒"有关,却无关于最终得救的比喻。


正如清教徒约瑟艾兰牧师在《给未曾归正者的警告》中提醒读者:如果自己称自己为基督徒就够了,那愚拙的童女就不可能被关在门外了 (太廿五12)。


另外,根据全本圣经的教训,又秉持以经解经的原则,我们不难获知:被基督所不认识向来都是指与基督尚无关系。与基督没有关系就无份于救恩,无份于天国,从无例外。


在《马太福音》七章二十三节,主耶稣预言最后会怒斥那些不断作恶的假师傅(作恶原文为"不法之徒"),声言并不认识他们:我就明明地告诉他们说:"我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!"


而在《路加福音》十三章二十五节,针对那些同样被关在门外的,主耶稣依旧声言不认识他们:及至家主起来关了门,你们站在外面叩门,说:‘主啊,给我们开门!’他就回答说:‘我不认识你们,不晓得你们是哪里来的!’


而这段经文的前面则说道:耶稣对众人说:"你们要努力进窄门。我告诉你们:将来有许多人想要进去,却是不能。及至家主起来关了门,你们站在外面叩门,说:‘主啊,给我们开门!’他就回答说:‘我不认识你们,不晓得你们是哪里来的!’那时,你们要说:‘我们在你面前吃过、喝过,你也在我们的街上教训过人。’"(路13:24-26)


因此,不被基督所认识的向来都是不可能得救的。这是不争的事实!


基督教信仰是一种关系,这种关系是相互的。而救恩的果效则是一种借着基督对上帝的认识。这也是永生的本质意义:认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。(约17:3)


这类教训比比皆是:


我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样,并且我为羊舍命。(约10:14-15)


但从前你们不认识 神的时候,是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识 神,更可说是被 神所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给他作奴仆呢?(加4:8-9)


要报应那不认识 神和那不听从我主耶稣福音的人。(贴后1:8)


他们说是认识 神,行事却和他相背;本是可憎恶的,是悖逆的,在各样善事上是可废弃的。(多1:16)


愿恩惠、平安因你们认识 神和我们主耶稣,多多地加给你们。(彼后1:2)


人若说"我认识他",却不遵守他的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。(约壹2:4)


凡住在他里面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他。(约壹3:6)


这经文足以证明被不被主认识关系重大。真信徒怎么会被基督否决呢?但假信徒又怎么能够蒙骗过关呢?所以,任何身在教会当中的会友,都当趁着基督未来,赶快警醒预备灯油。悔改吧,何必灭亡?


——THE END——