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<来7: 1-28>

2021-04-07 05:32 ( 176 次阅读 | 0 个评论 )

「来7: 1-28」“这麦基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是长远为祭司的。他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候,就迎接他,给他祝福……。”在希伯来书第七章中,作者详细阐述基督照麦基洗德的等次为祭司的事,这也是对那些“只能吃奶的”属灵“婴孩”(五13)解明的话。他说:“这麦基洗德就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是长远为祭司的…”。“麦基洗德”,在全部旧约圣经中,仅出现过两次(创14:18-20;诗110篇),而诗篇第110篇是弥赛亚诗篇,故麦基洗德乃预表弥赛亚,就是基督。“撒冷王”是当日迦南地的一个王,这撒冷就是耶路撒冷的简称。“至高神”,就是麦基洗德所事奉的神。“长远为祭司”,因圣经并未记载他的职分须由他人接替。“他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候”,“杀败诸王”,指亚伯拉罕杀败基大老玛和与他同盟的王(创14:17)。“就迎接他,给他祝福”,撒冷王麦基洗德带着饼和酒,出来迎接,并为亚伯兰祝福(创14:18-19)。“亚伯拉罕也将自己所得来的,取十分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王,他又名撒冷王,就是平安王的意思”。“所得来的“,指从敌人所掳获之物(创14:16-20)。亚伯拉罕将十分之一给他,表明麦基洗德为至高神的祭司之职分,乃是亚伯拉罕所承认敬重的。“他头一个名翻出来就是仁义王“。”仁义王”,就是公义王的意思。“他又名撒冷王,就是平安王的意思”,这两个名字预表基督是“仁义、平安”的王。“他无父,无母,无族谱,无生之始,无命之终,”,乃是与神的儿子相似”。“无父、无母”,指他的出身无法获悉。“无族谱”,指在圣经里找不到他族谱的记载。“无生之始”,指他没有何时诞生的记录。“无命之终”,指他也没有何时离世的记录。“乃是与神的儿子相似”,这表明麦基洗德并不是神的儿子,这“相似”,是预表神的儿子耶稣基督。“你们想一想,先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他,这人是何等尊贵呢!”“先祖亚伯拉罕”,是犹太人最早及最大的祖宗。“将自己所掳来上等之物取十分之一给他”,指全部东西经过挑选后认为上好的十分之一给麦基洗德。“何等尊贵”,表明麦基洗德的地位要高于亚伯拉罕。

“那得祭司职任的利未子孙,领命照例向百姓取十分之一,这百姓是自己的弟兄,虽是从亚伯拉罕身(原文是腰)中生的,还是照例取十分之一。”旧约规定只有利未支派中亚伦的子孙才有资格担任祭司(出28:1)。“领命照例”指根据摩西律法中的诫命。“向百姓取十分之一”,指以色列百姓须将出产的十分之一归给利未的子孙(民18:21-24)。“虽是从亚伯拉罕身中生的”,意指同为亚伯拉罕的后裔。“自己的弟兄”指以色列众支派都源自同一祖先。“独有麦基洗德,不与他们同谱,倒收纳亚伯拉罕的十分之一,为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。”麦基洗德与亚伯拉罕并无血统关系,却收纳十分之一,并且为已经蒙神应许的亚伯拉罕祝福,表明麦基洗德是至高神的祭司,他传递的是神的祝福。“从来位分大的给位分小的祝福,这是驳不倒的理”。“这是驳不倒的理”,表明犹太人都接受这个观点。“在这里收十分之一的都是必死的人;但在那里收十分之一的,有为他作见证的说,他是活的”。利未支派的祭司,他们一代一代都死了。而麦基洗德没有任何记载说他因死亡而失去他的祭司职分,这正预表永活的耶稣基督是“照着麦基洗德的等次永远为祭司”(诗110:4)。“并且可说那受十分之一的利未,也是借着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候,利未已经在他先祖的身(原文是腰)中。”利未人既是亚伯拉罕的子孙,则在亚伯拉罕向麦基洗德纳十分之一的时候,可以说利未人也已经借着亚伯拉罕向麦基洗德纳了十分之一了。“利未已经在他先祖的身中”,意指先祖亚伯拉罕所作的,就是代表他的后裔利未人所作的。“从前百姓在利未人祭司职任以下受律法,倘若借这职任能得完全,又何用另外兴起一位祭司,照麦基洗德的等次,不照亚伦的等次呢?”“在利未人祭司职任以下受律法”,指以色列人所领受的律法是以利未祭司制度为基础的。而“照亚伦的等次”的“利未人祭司职任”,并不能使人“得完全”,只叫人想起罪,不能除罪、恢复与神完全的相交,因此需要另外兴起一位“照麦基洗德的等次”的祭司才能“得完全”。

“祭司的职任既已更改,律法也必须更改”。“祭司的职任”,既已从亚伦的等次更改为麦基洗德的等次,“律法也必须更改”,意指外面字句的律法,要更改为里面生命的律法(来8:10)。“因为这话所指的人本属别的支派,那支派里从来没有一人伺候祭坛”。“这话所指的人”,指麦基洗德所预表的基督。“那支派”指犹大支派。旧约只允许利未支派中亚伦的子孙担任祭司(出28:1),所以其他支派“从来没有一人伺候祭坛”。“我们的主分明是从犹大出来的;但这支派,摩西并没有提到祭司”。“分明是”,表明“我们的主”照祂肉身的家谱看来,祂是犹大支派大卫的子孙(太1:1-2)。“但这支派,摩西并没有提到祭司”,“摩西”,指摩西律法,从来没有提到犹大支派的人担任祭司的事。“倘若照麦基洗德的样式,另外兴起一位祭司来,我的话更是显而易见的了。”作者在此把“麦基洗德的等次”改为“麦基洗德的样式”,“等次”是将其归类,“样式”则表明麦基洗德这个人预表了基督。“我的话更是显而易见的了”,指既然利未的祭司职任不能满足既是君王又是祭司的要求,以致需要“照麦基洗德的样式,另外兴起一位祭司来”,祭司的职任就必须更改,因而律法也必须同时更改。“祂成为祭司,并不是照属肉体的条例,乃是照无穷(原文是不能毁坏)之生命的大能”。“祂成为祭司”,不仅过去是这样,一直到永远还是这样。“照肉体的条例”,指祭司按家谱世袭的制度,是必死的。但主耶稣基督是“照无穷之生命的大能”胜过了死亡,在这生命中成为永远的大祭司。“因为有给祂作见证的说:‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司‘”。“给祂作见证的”指圣经,下面的话引自诗篇110:4。“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”,“照着麦基洗德的等次”,本书共有六次提到类似的话。“先前的条例,因软弱无益,所以废掉了”,“先前的条例”,指规定只有亚伦的子孙才能担任祭司的“属肉体的条例”。“软弱无益”指“律法原来一无所成”,因为它不能帮助人胜过罪和死(罗7:7-13)。“废掉”,在此特别指新约的祭司不须再照律法和诫命的字句设立。主后70年圣殿被毁,犹太教也不再有祭司,当时担任祭司的撒都该人很快也从历史上消失了。

“(律法原来一无所成)就引进了更美的指望;靠这指望,我们便可以进到神面前”。“律法原来一无所成”,意指律法因人肉体的软弱,有所不能行的(罗8:3),故不能成全我们。“更美的指望”,是指主耶稣基督借着祂大祭司的职事,使信徒“可以进到神面前”。“再者,耶稣为祭司,并不是不起誓立的。”人间的祭司是根据律法条例设立的,而“耶稣为祭司”是根据神的誓言设立的。“至于那些祭司,原不是起誓立的,只有耶稣是起誓立的;因为那立祂的对祂说:’主起了誓,决不后悔,祢是永远为祭司‘”。“那些祭司”,指所有照属肉体条例立的祭司。“只有耶稣是起誓立的”,是指惟独祂是神起誓立的。“那立祂的”,指神。“对祂说”,指神在圣经里说话。“主起了誓,决不后悔,你是永远为祭司”,是引自诗篇110:4。“既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保。”耶稣基督是神起誓立的大祭司,所以“就作了更美之约的中保”。“更美之约”就是新约,主耶稣在十字架上为我们成就了“更美之约”。“中保”指保证人、担保人,保证神所设立的“更美之约”能实现在我们身上。“那些成为祭司的,数目本来多,是因为有死阻隔,不能长久。”人间的祭司“都是必死的人”,所以代代相传,人数众多。“这位既是永远常存的,祂祭司的职任就长久不更换。”耶稣基督是“永远常存的”,所以“祂祭司的职任就长久不更换”,意指祂可以永远、持续地执行祭司的职任。“凡靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救到底;因为祂是长远活着,替他们祈求”。“凡靠着祂进到神面前的人”,表明若人不肯“靠着祂”,就没有其他的途径可以“进到神面前”。人若“靠着祂”,“便可以进到神面前”,主耶稣就会负责“拯救到底”。主耶稣“拯救到底”的方法,是在父神的右边“替我们祈求”,使我们在一切境遇和景况中得着拯救。

“像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司,原是与我们合宜的”。“圣洁”是神性情的完全彰显。“无邪恶”重在指祂没有邪恶的成分。“无玷污”重在指祂不受任何环境的玷污。“远离罪人”,虽然主耶稣来到罪人中间,却不会受罪人的影响。“高过诸天”,指主耶稣被高举的超越地位,祂正在天上的至圣所里供职。“合宜”表明主耶稣正是我们所需要的大祭司,适合为我们完成救赎的工作。“祂不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭;因为祂只一次将自己献上,就把这事成全了。”人间的大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭。但耶稣基督是圣洁的,可以用自己圣洁的身体献上为赎罪祭,不是为自己献,乃是为别人的罪而献。并且“祂只一次将自己献上,就把这事成全了”,祂一次将这事成全了,就永远成全了。“律法本是立软弱的人为大祭司;但在律法以后起誓的话,是立儿子为大祭司,乃是成全到永远的”。“律法本是立软弱的人为大祭司”,“软弱的人”,指人的本质是软弱的,会死,会犯罪,作事不完全等。“但在律法以后起誓的话,是立儿子为大祭司”,“儿子”是指神的儿子耶稣基督。“成全”指基督借着降卑、受死及高升,完成了祂在地上的弥赛亚使命,已经成为具有完全资格的大祭司,直到永远,所以是“成全到永远的”。作者在此总结了根据“律法”和根据“起誓”所立的“大祭司”的不同,证明了主耶稣祭司职任的超越。为此,愿我们今天都要将自己和一切交托给这位完全的大祭司,祂必能保全我们所交托祂的,直到那日!阿们!
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